sábado, 8 de maio de 2010

A grande Viagem


A grande Viagem
Para seguir a tua viagem,
no grande trem chamado "Vida",
é importante que carregue pouca bagagem,
levando o necessário para as paradas,
evitando os excessos que só trazem peso,
cansaço e desânimo durante o percurso.
Carregue bastante boa vontade,
porque sem ela não nos
entendemos com o próximo.
Leve muita compreensão,
porque sem ela, a irritação será
a sua companheira mais fiel.
Encha-se de paciência,
sem ela a vida se torna um inferno.
Leve um grande estoque de esperança,
pois alguns fracassos poderão desanimá-lo.
Deixe na estação, o medo excessivo,
a cobiça desmedida, as desilusões sofridas,
a preguiça e o desânimo,
pois nada disso combina com a "Vida".
Mas, se queres realmente fazer uma boa viagem,
deixe de lado todo rancor, toda dor,
e até algumas injustiças sofridas,
e leve uma grande quantidade de amor.
Amor suficiente para você e
para quem ainda não o tem,
se for preciso, ame quem não te ama,
mas, nunca, nunca deixe de se amar,
porque o amor é o combustível dos fortes,
e passagem certa para a felicidade,
nessa grande viagem que é a sua "Vida".

Paulo Roberto Gaefke

Dia da Festa dos Pretos Velhos - Abolição da Escravatura


PRECE POEMA A “PAI BENEDITO DE ARUANDA”

Ronaldo Linares

Meu bondoso Preto-Velho!
Aqui estou de joelhos, agradecido contrito, aguardando sua benção.
Quantas vezes com a alma ferida, com o coração irado, com a mente entorpecida pela dor da injustiça eu clamava por vingança, e Tu, oculto lá no fundo do meu Eu, com bondade compassiva me sussurravas ESPERANÇA.
Quantas vezes, desejei romper com a humanidade, enfrentar o mal com maldade, olho por olho, dente por dente, e Tu, escondido em minha mente, me dizias simplesmente:
” Sei que fere o coração a maldade e a traição, mas, responder com ofensas, não lhe trará a solução.
Pára, pensa, medita e ofereça-lhe o perdão.
Eu também sofri bastante, eu também fui humilhado, eu também me revoltei, também fui injustiçado.
Das savanas africanas, moço, forte, livre, num instante transformado em escravo acorrentado, nenhuma oportunidade eu tive.
Uma revolta crescente me envolvia intensamente, por que algo me dizia, que eu nunca mais veria minha Aruanda de então, não ouviria a passarada, o bramir dos elefantes, o rugido do leão.
Minha raça de gigantes que tanto orgulho tivera, jazia despedaçada, nua, fria, acorrentada num infecto porão.
Um ódio intenso o meu peito atormentava, por que OIÀ não mandava uma grande tempestade?
Que Xangô com seus raios partisse aquela nave amaldiçoada, que matasse aquela gente, que tão cruel se mostrara, que até minha pobre mãezinha, tão frágil, já tão velhinha, por maldade acorrentara.
E Iemanjá, onde estava que nossa desgraça não via, nossa dor não sentia, o seu peito não sangrava?
Seus ouvidos não ouviam a súplica que eu lhe fazia?
Se Iemanjá ordenasse, o mar se abriria, as ondas nos envolveriam; ao meu povo ela daria a desejada esperança, e aos que nos escravizavam, a necessária vingança.
Porém, nada aconteceu, minha mãezinha não resistiu e morreu; seu corpo ao mar foi lançado, o meu povo amedrontado, no mercado foi vendido, uns pra cá, outros pra lá e, como gado, com ferro em brasa marcado.
Onde é que estava Ogum?
Que aquela gente não vencia, onde estavam as suas armas, as suas lanças de guerra?
Porém, nada acontecia, e a toda parte que olha, somente um coisa via… terra.
Terra que sempre exigia mais de nossos corpos suados, de nossos corpos cansados.
Era a senzala, era o tronco, o gato de sete rabos que nos arrancava o couro, era a lida, era a colheita que para nós era estafa, para o senhor era ouro.
Quantas vezes, depois que o sol se escondia, lá no fundo da senzala, com os mais velhos aprendia, que no nosso destino no fim não seria sempre assim, quantas vezes me disseram que Zambi olhava por mim.
Bem me lembro uma manhã, que o rancor era grande, vi sair da casa grande, a filha do meu patrão.
Ingênua, desprotegida, meu pensamento voou: eis a hora da vingança, vou matar essa criança, vou vingar a minha gente, e se por isso morrer, sei que vou morrer contente.
E a pequena caminhava alegre, despreocupada, vinha em minha direção, como a fera aguarda a caça, eu esperava ansioso, minha hora era chegada.
Eu trazia as mãos suadas, nesse momento odioso, meu coração disparava, vi o tronco, vi o chicote, vi meu povo sofrendo, apodrecendo, morrendo e nada mais vi então.
Correndo como um possesso, agarrei-a por um braço e levantei-a do chão.
Porém, para minha surpresa, mal eu ergui a menina, uma serpente ferina, como se fora o próprio vento, fere o espaço, errando, por minha causa, o seu bote tão fatal; tudo ocorreu tão de repente, tudo foi de forma tal, que ali parado eu ficara, olhando a serpente que sumia no matagal.
Depois, com a criança em meus braços, olhei meus punhos de aço que a deviam matar…
olhei seus lindos olhinhos que insistiam em me fitar.
Fez-me um gesto de carinho, eu estava emocionado, não sabia o que falar, não sabia o que pensar.
Meus pensamentos estavam numa grande confusão, vi a corrente, o tronco, as minhas mãos que vingavam, vi o chicote, a serpente errando o bote… senti um aperto no coração, as minhas mãos calejadas pelo machado, pela enxada, minhas mãos não matariam, não haveria vingança, pois meu Deus não permitira que morresse essa criança.
Assim o tempo passou, de rapaz forte de antes, bem pouca coisa restou, até que um dia chegou e Benedito acabou…
Mas, do outro lado da morte eu encontrei nova vida, mais longa, muito mais forte, mais de amor e de perdão, os sofrimentos de outrora já não importam agora, por que nada foi em vão…
Fomos mártires nessa vida, desta Umbanda tão querida, religião do coração, da paz, do amor, do perdão”.

Pai Ronaldo Antônio Linares, presidente da Federação Umbandista do Grande ABC e responsável pelo Santuário Nacional da Umbanda

A TRISKLE


Triskle é um símbolo celta que representa as tríades da vida em eterno movimento e equilíbrio.
Exemplos:
* nascimento, vida e morte
* corpo, mente e espírito
* céu, mar e terra

Este importante símbolo, também conhecido como triskele, triskelion ou tryfot, é uma espécie de estrela de três pontas, geralmente curvadas, o que confere ao símbolo uma graciosa fluidez de movimento.
Pode ainda ser definida como um conjunto de três espirais concêntricas.
É um dos elementos mais presentes na arte celta, e tem sua origem atribuída aos povos mesolíticos e neolíticos.
O triskele é um antigo símbolo indo-europeu.
Também era utilizado por povos germânicos e gregos.
Os Celtas consideravam o três como sendo um número sagrado.
A primitiva divisão do ano em três estações - primavera, verão e inverno - pode ter tido seu efeito na triplicação de uma deusa da fertilidade com a qual o curso das estações era associado.
Ou seja, o triskle, com suas três pontas, está associado ao fluxo das estações e por conseqüência representa a própria Deusa.
Ademais, temos uma conexão óbvia com as três faces da Deusa (Donzela, Mãe e Anciã), bem como às três fases da lua (crescente, cheia e minguante), ou ainda com nossa natureza tríplice (corpo, mente e alma).
Assim sendo, fica clara a importância do triskle para a religião da Deusa.
Sua presença em achados arqueológicos em terras celtas, da Irlanda à Europa Oriental, atesta sua ampla adoção pelos Antigos.
A iconografia continental atribui grande ênfase ao simbolismo da tríade, o conceito da triplicidade e o conteúdo mítico-literal ausente no continente é amplamente fornecido pela infindável variação desse tema na literatura irlandesa e galesa.
Entre o Antigo Povo Celta haviam muitos Símbolos de Poder, como hoje no Cristianismo temos a Sagrada Cruz por exemplo.
Um dos mais conhecidos Símbolos de Poder para os Celtas chamava-se "Triskle" ou " Triskelion ".
Este Símbolo é o mais encontrado na Arte Celta que data aproximadamente de 1.800 Anos antes de Cristo.
Triskelion pode ser representado como uma Estrela de 3 Pontas que são geralmente curvas, dando a idéia de Movimento.
Também pode ser representado por 3 Espirais Concêntricas.
O Número 3 dentro da Magia Celta e na Magia Natural de hoje é considerado um Número Poderosíssimo e sempre esteve presente na Magia Celta.
Sua Entidade Maior, a Grande Deusa em sua Tríplice Manifestação (Donzela, Mãe e Anciã), também ali estava presente em toda a Manifestação da Vida, a começar pelas Estações do Ano, cuja divisão Primitiva era Primavera, Verão e Inverno.
Triskelion é ainda um Símbolo que pode ser usado como Ornamento, emoldurando outro enfeite qualquer, pois é antes de tudo um Símbolo de Proteção.
Um Brinco com 3 Pedras em Ramos de Flores é uma nítida Alusão ao Símbolo de Proteção Triskelion, Triskele ou Triskle.
Agora que você já conheceu um pouco deste Mágico e Benéfico Símbolo de Poder do Antigo Povo Celta, começe a observar melhor as Bijouterias e/ou Jóias com mais atenção.
De certo, começará a reconhecer Símbolos Mágicos de Proteção e Poder em cada uma destas Peças, que normalmente são reconhecíveis somente por Estudantes e/ou Praticantes de Magias Benéficas e até mesmo por determinados e experientes Ourives.


Em suma, o símbolo Triskelion celta e significa prende-se com a concorrência do homem a progredir.
O termo grego Triskelion literalmente significa "três pernas", e de forma adequada, este sinal parece muito bem como três pernas correndo.
O Triskelion (também designado por triskele, triquetra ou fylfot) Celtic símbolo significado detém dois grandes componentes ou níveis de simbolismo.
Primeiro - quando se observa este símbolo, somos tomados com o conceito de movimento. Todos os três ramos (pernas, saliências, ângulos) estão posicionados de tal maneira, de modo a tornar o símbolo aparecendo como se estivesse em constante movimento para a frente.
Isto não é acidental, sentimento de movimento, neste símbolo, representa:
· ação
· ciclos
· progresso
· revolução
· concorrência
· avançar

Em segundo lugar - as três saliências (pernas, ângulos, ramos, etc) são de significativa importância simbólica. No entanto, dependendo da época, região, cultura, histórias mitológicas, etc.
As diversas representações dos três saliências encontradas na Triskelion são:
1. Espírito, Mente , Corpo
2. Pai, Filho, Espírito Santo
3. Mãe, Pai, Filho
4. Passado, Presente, Futuro
5. Poder, Intelecto, Amor
6. Criador, Destruidor, Sustentador
7. Criação, Preservação, Destruição

Todas estas simbologias (e ainda mais) podem ser designadas para cada uma das pontas encontradas no Triskelion.
A combinação desses dois componentes (emoção & atributos) nos leva a concluir que este símbolo celta tem como significado uma história de marchar à frente no esforço de chegar a entendimento (no contexto de uma das muitas tríade dinâmica listadas acima).
É interessante notar lado que o número 3 é um nº de energia infinita.
Uma representação do número três associa-se com as três principais fases da lua (nova, meia-lua, cheia).
Quando acrescentamos as implicações lunares para o significado da Triskelion temos:
· mistério
· feminino
· intuição
· subconsciente
· espiritualidade
· iluminação
· desejo oculto

Como você pode ver, o significado do símbolo celta Triskelion é muito maior do que apenas "três pernas.
Quando se combinam as variáveis listadas aqui com o conceito de movimento e de evolução e iluminação, nós identificamos que o significado do símbolo celta Triskelion tem conotação muito mais ampla.
Em suma, a soma dos significados deste símbolo celta é:
· crescimento pessoal
· desenvolvimento humano
· espiritual expansão

Dia da deusa Matsu-10 de maio


Deusa chinesa protetora dos que trabalham no mar ou dele tiram seu sustento.
Se não puder estar perto do mar nesse dia, entre em contato com a deusa jogando pétalas de flores em uma bacia com água salgada.

também conhecida como Rainha do Paraíso.
De acordo com a lenda, ela nasceu em 960 (durante a Dinastia Sung) como a sétima filha de Lîm Goan na Ilha Meizhou, Fujian.
Há muitas lendas envolvendo ela e o mar.
Ainda que tenha começado a nadar tarde, com 15 anos, logo virou uma ótima nadadora.
Usava um vestido vermelho para guiar os barcos de pescadores para a costa, mesmo durante tempestades.
Há pelo menos duas versões envolvendo sua morte.
Em uma delas, ela morreu em 987 com 28 anos, quando escalou uma montanha, subiu aos céus e tornou-se uma deusa.
Outra versão da lenda diz que ela morreu de cansaço após nadar muito em busca de seu pai aos 16 anos.
Após sua morte, as famílias de muitos pescadores e marinheiros começaram a rezar em honra de seus atos de bravura tentando salvar aqueles ao mar.
Sua adoração espalhou-se rapidamente.
É representada normalmente usando um vestido vermelho e sentada em um trono.

Festival de Vesak


Festival de Vesak, também chamado de "Festival do Filho" ou, ainda, "Festival de Buda".
Celebrado na Lua Cheia de Touro, é regido pelo Segundo Raio - Dourado, raio da Iluminação e da Sabedoria.
Vesak é muito celebrado pelos budistas há séculos e já faz parte da tradição espiritual do Oriente para comemorar três acontecimentos importantes na vida de Sidarta Gotama — o Buda.
Na 1ª lua cheia de maio registraram-se seu nascimento, iluminação e morte que traz sua mensagem de paz universal para a raça humana.
A partir do momento que recorremos à Buda e sua Iluminação, somos instantâneamente arremessados ao mais profundo conhecimento e insight que surgiu nele na noite de sua Iluminação.
Isto coincidiu com três eventos importantes que aconteceram em três períodos de uma noite. Durante o primeiro turno, quando sua mente estava clara e purificada, surgiram conhecimento e insight.
Ele viu suas vidas anteriores, primeiro uma, depois duas, três, até cinco, depois elas se multiplicaram; 10, 20, 50.
E depois 100, 1000 e continuaram... .
Assim que ele continuou em sua prática, durante o segundo turno da noite, ele viu como os seres morriam e renasciam, dependendo de seus karmas, como eles desapareciam e reapareciam de uma forma para outra, de um lugar de existência para outro.
Depois, durante o último turno da noite ele viu o surgimento e a cessação de todos os fenômenos, mentais e físicos.
Ele viu como as coisas surgiam dependentes das causas e das condições.
Isto o levou a perceber o surgimento e a cessação do sofrimento e todas as formas de insatisfação que pavimentavam o caminho para a erradicação de todas as manchas de avidez.
E com a completa cessação dos desejos, sua mente estava completamente liberada.
Ele atingiu a Iluminação completa.
A realização alvoreceu nele juntamente com todos os poderes psíquicos.
A sabedoria e a luz que irradiaram sob a histórica árvore Bodhi em Buddha Gaya, distrito de Bihar no Norte da Índia, a mais de 2500 anos atrás, é de grande significado para o destino da humanidade.
Ela iluminou o caminho pelo qual a humanidade deve atravessar, de um mundo de superstições, ou ódio e medo, para um mundo novo de luz, de amor verdadeiro e felicidade.

Esse festival acontece no plano da Quarta Dimensão sobre o Nepal, na Ásia Central - a localização de Shamballa, o coração espiritual da Terra, onde brilha intensamente a Chama Trina Planetária.
No momento exato do plenilúnio, Buda ( O Senhor do Mundo) se manifesta na Quarta Esfera, que é o nível mais próximo que um ser de sua magnitude consegue aproximar-se da Terra de Terceira Dimensão.
Aproveitando a proximidade de todos os Mestres Ascensos que irradiam seus raios sobre a humanidade nesta data, é importante conectar-se a essa egrégora de Amor.

Visualize, partindo dessa maravilhosa Lua cheia,
- Raios Azuis emanados por Mestre El Morya, trazendo Proteção, Poder e Coragem.
Em seguida envolva-se no Raio Dourado de Mestre Lanto, que oferece Discernimento e Sabedoria.
- Mestra Rowena expandindo o seu centro de força cardíaco e nos inunda com o Raio Rosa do Amor Incondicional
Na sequência, Mestre Seraphis Bey transmite a todos o Raio Branco da Ascensão Material e Espiritual, a Beleza, a Harmonia e a Paz
Mestre Hilarion com toda a sua concentração, nos banha com o Raio Verde da Cura, Verdade e Justiça
Mestra Nada, vibrando, envolve a humanidade com o Raio Rubi-Dourado, transmissor de Fé, Esperança e Lealdade
E finalizando esse momento tão abençoado, Mestre Saint Germain envolve a todos na Chama Violeta de Transmutação, da purificação, Liberdade e Prosperidade.

sexta-feira, 7 de maio de 2010

Paganismo e Paternidade/Maternidade


Há sem dúvida três grandes contribuições que o paganismo nos oferece nesse momento de retorno às origens: a valorização do corpo como templo da alma e a conscientização da sacralidade que isso implica, o restabelecimento das relações entre homem e natureza, e o reencontro com os valores da família e moralidade.

As relações familiares vêm sendo renovadas na pós-modernidade e é comum vermos novos padrões familiares que não aquele comum de pai-mãe-filhos. Surgem novos padrões que vão tornando-se mais comuns e freqüentes como as famílias gays e as famílias com uma orientação religiosa sem relação com o cristianismo, entre elas as famílias pagãs.

Vendo isso, penso que é necessário uma reflexão sobre os papéis sociais do pai, da mãe (e até mesmo dos padrinhos, a quem os pais responsabilizam a formação religiosa dos seus filhos) já que as relações do indivíduo com o corpo e seu significado também se renova. No contexto das relações femininas vemos que desde as décadas de 1960 e 1970 há um surgimento de muito material de orientação e também o surgimento de grupos incentivando o redescobrimento do sagrado feminino, porém, o aspecto masculino foi sendo renegado pelos meios, talvez por serem os homens uma minoria evidente nos círculos de paganismo tradicional, refugiando-se mais freqüentemente nas Tradições ocultistas especializadas, o que não há uma relação evidente entre si.

O pai mantinha-se à margem da rotina diária dos filhos, reservando os seus “poderes” para ocasiões mais importantes de disciplina e admoestação. Não cedia. Mesmo durante o longo período pré-natal mantinha-se afastado das realidades, como exigiam as demandas sociais.

Tudo isto está presentemente mudando com a maré irreprimível das correntes culturais. Os pais começam a trabalhar ativamente nas numerosas tarefas cotidianas que acompanham a criação dos filhos. A tendência é para a participação, não para o afastamento. O cuidadoso planejamento mútuo que agora caracteriza a gravidez e a higiene da maternidade assinala um novo passo a frente nas nossas maneiras de viver.

O pai moderno está agora em vias de descobrir o seu novo papel. Já compreendeu que não era suficiente ajudar no momento de dar mamadeira à noite e na lavagem das roupas do bebê; nem bastavam leves contatos com os filhos no amanhecer e nas noites de sábado. Fica um tanto admirado ao descobrir que o filho não reage bem às suas sugestões afetuosas e bem intencionadas. Acha que o filho parece em certas idades ser melhor que em outras. Talvez lhe tenha agradado em especial o período dos três anos ou dos cinco anos, e ficasse simplesmente abismado com o comportamento dos seis anos. Alguns pais não conseguem encontrar uma base cômoda de companheirismo antes do filho chegar aos dez anos de idade, quando se começa a estabelecer um tipo de relação de “homem para homem”.

As relações pai-filho não atingirão um nível de entendimento perfeito enquanto ambos os pais não se esforçarem conjuntamente por compreender as características, em consoante as transformações, do seu filho em cada uma das fases de crescente maturidade. Isso exige delas uma atitude em relação a todos os problemas da educação e orientação da criança, que não perca de vista o desenvolvimento; o que,por seu turno, requer um conhecimento cada vez mais profundo dos mecanismos de desenvolvimento, ou seja, é preciso que o pai se interesse pelo filho e o acompanhe ao longo de seu desenvolvimento.

O papel do pai no desenvolvimento físico,intelectual e emocional do filho é muito maior do que ele mesmo em geral imagina. Alguns homens pensam que a educação dos filhos é responsabilidade e tarefa das mães, engano que pode ser muito prejudicial à criança.

O homem pode ser tão capaz de cuidar dos filhos quanto a mulher; e de lhes dar algo que ela não pode dar: um referencial masculino. O psiquiatra e analista jungiano Carlos Biynton, membro fundador da Sociedade Brasileira de Psicologia Analítica, enfatiza que há um quarto elemento na relação pai-mãe-filho, que é o vínculo ele eles. Segundo ele, “na fase pré-verbal, a criança não prioriza o pai ou mãe, vivendo em simbiose com eles”. O pai carinhoso, atencioso, participante, sem dúvida se transforma numa experiência importante para a criança. Receber amor de outra pessoa diferente, com outra voz, outro cheiro, outra pele e mãos, que não sejam as da mãe, faz com que, tanto o menino como a menina, percebam mais cedo a noção de “eu” e de “outros”. É de se estranhar como se dá pouca importância ao papel do homem, especificamente o pai, na educação da criança. Quando se falta a referência paterna, falta também o senso de justiça, de ética, e também de papel no grupo social.

O modelo masculino se faz essencial na formação da personalidade da criança e do adolescente. É necessária uma figura de referência e valores que possa criar um vínculo de afeto estabelecer parâmetros de comportamento à criança. Este modelo pode não ser o pai biológico, mas uma outra figura masculina que dê esse suporte de apóio, como um avô, o tio, irmão, vizinho, ou amigo da mãe, por exemplo. É o caso de muitas mães que criam seus filhos longe deste pai biológico e que, no entanto, são crianças e adolescentes saudáveis por terem encontrado um outro modelo de referência.

É necessário repensar o papel do pai como protagonista da vida do seu filho, e não como coadjuvante, pois, enquanto a mãe proporciona um suporte maior para as necessidades físicas e emocionais do filho, o pai é pode proporcionar solidez à formação da personalidade, sendo os dois papéis, de pai e de mãe, igualmente importantes e complementares para a construção de uma personalidade sadia.

Acredito que podemos aproveitar esse momento de renovação e de reflexão a cerca dos papéis sexuais e também das relações familiares a fim de restaurar a figura do pai como personagem relevante na vida do filho, contribuindo para sua maturidade psicológica e física, como também emocional. O relacionamento sadio entre ambos só pode contribuir para o crescimento saudável da família.

Deusa Anciã


Sem a Virgem não há começos, sem a Mãe não há vida e sem a Anciã não há o fim.
A Deusa Anciã é o aspecto menos compreendido e o mais temido, já que nos leva inevitavelmente a refletir sobre a morte.
A Anciã foi reverenciada nas antigas culturas como regente do Submundo, visto antigamente como um lugar de descanso das almas entre as reencarnações.
Obviamente todos nascemos e morremos, e a função da Deusa Anciã é nos acompanhar durante a última etapa de nossa vida, preparando-se para o Outro Mundo.
Os exemplos associados à Deusa Anciã são:
Hécate: Entre os gregos, chamada de Rainha das Bruxas, era uma divindade do Submundo e da Lua, adorada nas encruzilhadas, onde se faziam sacrifícios em sua homenagem.
Hel: Deusa germânica do Submundo. Segundo os mitos, era a Ela que retornavam todos os mortos ao fim de sua existência.
Morrigu: Deusa celta dos Mortos, que também regia as guerras. Tem um aspecto triplo em si mesma e às vezes era chamada de “As três Morrigans”.

Temas de Rituais que usam a face Anciã da Deusa:
Relações, trabalhos, amizades e amizades que estejam terminando.
Menopausa ou sintomas de envelhecimento.
Divórcio.
Um reagrupamento de energias necessárias para o término de um ciclo de atividade ou problema.
Tranqüilidade antes de pensar em novas metas e planos.
Quando as plantas estão prontas para o Inverno.
Morte de uma pessoa ou animal.
Contemplação ao término de seu próprio ciclo da vida.
Mudança de habitação ou trabalho.
Necessidade de forte proteção contra ataques nos níveis físicos ou psíquicos e aborrecimento no plano dos espíritos.
Entendimento dos mistérios mais profundos.
Desenvolvimento dos estados de transe ou comunicação com o outro mundo.

A Anciã é um ser de sabedoria da idade avançada.
Ela é a Bruxa e conselheira.
Preocupa-se com a Virgem e com a Mãe.
Ela é lógica e pode ser terrível em sua vingança.
Na idade humana, ela teria aproximadamente 45 anos ou mais.
Dos três aspecto, o mais difícil de ter correspondência com a idade humana é o da Anciã.
As cores tradicionais dessa face são: preto, cinza, púrpura, marrom ou azul da meia-noite.
O aspecto negro da Deusa nos ensina que, assim como tudo na Natureza se move em ciclos, nossa vida segue o mesmo fluxo, e devemos aceitar a morte como uma passagem a outro estado, tão válido e parte da vida quanto o próprio nascimento.
Os animais associados à Deusa Anciã são a coruja, o corvo e o lobo.

Meditação para Conexão com a Anciã

Material necessário:
Caldeirão;
Um carretel de linha preta;
Uma vela preta.
Procedimento:
Trace o Círculo Mágico e então invoque a Deusa na sua face de Anciã:

Senhora da Sabedoria, venha a mim.
Grande Transformadora e Sábia, venha a mim.
Deusa do Caldeirão sagrado, venha a mim.
Você, que nos conduz ao instinto seguro através dos seus mistérios, venha a mim.
Poderosa Bruxa, Guardiã da força da Virgem e Portadora do Amor da Mãe, venha a mim.
Você que, por entregar seu amor em liberdade, é sempre Virgem, venha a mim.
Você, que conhece a força e segredo de todos os ritos, venha a mim.
Esteja comigo, Senhora.
Grande Conhecedora dos mistérios da vida, venha a mim.

Coloque a vela preta no interior do Caldeirão e acenda-a.
Comece a desenrolar o carretel, meditando sobre os atributos da Anciã:
Mistérios
Sabedoria
Transformação
Exterminação
Poderes ocultos
Encantamentos
Força mágica

Continue desenrolando o carretel, tendo em mente que ele representa o fio de sua vida.
Coloque a linha desenrolada dentro do seu Caldeirão, circundando a vela, e continue a meditar.
Feche os olhos e sinta as batidas do seu coração.
Deixe que o pulsar dessas batidas o leve até um Círculo de pedras envolto por brumas.
Aos poucos essas brumas começam a se dissipar e você visualiza uma Anciã envolvida por um manto, vindo em sua direção.
Ela apóia-se num cajado e caminha lentamente, vindo ao seu encontro .
Ela é Anciã que atravessou os Mundos para encontrar-se com você.
Ela se aproxima e então pergunta o porquê de sua ida até aquele lugar sagrado e o que você quer dela.
Converse com Ela e responda às suas indagações.
Diga que você foi ao encontro dela para conhecer os seus mistérios.
Peça-lhe conselhos e orientações.
Deixe que Ela o oriente.
Depois de conversar tudo o que era necessário, Ela o abençoará com o seu cajado, traçando um grande Pentagrama de luz sobre você.
Deixe o poder Dela atuar sobre a sua mente e corpo.
Ela está partilhando o Seu poder com você para que se torne ainda mais poderoso e sábio.
Agradeça-lhe a bênção, enquanto Ela se afasta vagarosamente de você.
Sinta as batidas do seu coração novamente e deixe que o seu pulsar traga-o à realidade novamente.
Lentamente sinta o seu ser e abra os olhos.
Agradeça à Deusa e destrace o Círculo Mágico.

As deusas-anciãs são associadas com os moinhos e os cemitérios. Invoque esta deusa para a sabedoria, experiência, términos de relacionamentos.
Estação: Outono, Inverno.
Tempo: Meia-noite, o Futuro.
As Deusas: Annis, Oya, Skuld, Baba Yaga, Greina, Hel, Sedna, Toci, Maman Brigitte, Takotsi, etc.

Deusa Mãe


A face Mãe da Deusa é tida como a da eterna doadora da vida.
Esta foi uma das primeiras representações religiosas expressas pelos seres humanos.
É a esse aspecto da Deusa que estão associadas todas as imagens que foram encontradas em escavações de sítios arqueológicos, como a Vênus de Willendorf.
Algumas imagens mitológicas atribuídas à Mãe são tidas tanto como criadoras quanto destruidoras.
Podemos ver isso como a própria Natureza em todos os seus aspectos.
Existem numerosos exemplos que poderiam ser associados ao aspecto da Deusa Mãe:
Deméter: Encarregada da fertilidade da terra e das colheitas.
Ísis: Chamada também de a Grande Mãe Criadora e Doadora da Vida.
Badb: A Deusa celta que forma uma trindade junto com Anu e Macha. Possui um caldeirão como símbolo do ventre.
Freya: Considerada a líder das Disir, as matriarcas Divinas. Está intimamente ligada à Magia e aos gatos.

Temas de Rituais que usam a face Mãe da Deusa:
Projeto de alegria e conclusão.
Quanto o parto está próximo.
Necessidade de força para finalizar algum assunto ou situação mal-resolvida.
Bênçãos e proteção.
Especialmente a mulheres que são ameaçadas por homens.
Direção em decisões da vida.
Matrimônios.
Achando ou escolhendo uma companheira ou um companheiro.
Escolhendo ou aceitando um animal.
Proteção de vida aos animais.
Fazendo escolhas de qualquer tipo.
Buscando por períodos de paz.
Intuição em desenvolvimento psíquico.
Direção espiritual.

A Mãe é aquela que se volta para a nutrição, a preocupação e a fertilidade; é uma mulher no início da vida e no cume do seu poder.
Ela protege e assegura a justiça.
Na idade humana, seria uma mulher por volta dos trinta anos.
As cores dela são um pouco mais fortes que as da Virgem, como vermelho, verde, cobre, púrpura, azul.
Os animais associados ao aspecto Mãe da Deusa são o gato e a pomba

Meditação para Conexão com a Mãe

Material necessário:
Um cálice com vinho;
Uma vela vermelha;
Caldeirão;
Ramos de trigo.

Procedimento:
Trace o Círculo Mágico.
Coloque a vela vermelha no interior do Caldeirão.
Enfeite o seu altar e o Caldeirão com os ramos de Trigo e então invoque a Deusa:

Deusa Mãe, cujos ossos e sangue são a Terra, venha a mim.
Deusa nutridora e bondosa, fertilidade da Terra, fogo da Lareira, venha a mim.
Mãe natureza, criadora do mundo e poderosa frutificadora, venha a mim,
Senhora, venha com a sua força plena e brilhante,
venha a mim, Senhora.

Acenda a vela do Caldeirão e olhe para a chama, meditando sobre os atributos da face Mãe da Deusa:
Bondade
Criação
Nutrição
Bênção
Proteção
Auxílio espiritual
Frutificação.

Medite sobre esses aspectos regidos pela Deusa, olhando fixamente para a chama da vela.
Feche os olhos e visualize uma mulher madura vindo da escuridão ao seu encontro.
Ela é a Grande Mãe, a Criadora de tudo e de todos.
Ela caminha em sua direção sorrindo e carregando um ramo de trigo e uma cornucópia nas mãos. É a nutridora, a Deusa da fertilidade e da abundância.
Ela sorri para você enquanto vertem moedas, grãos e frutas de sua cornucópia, ao vir em sua direção.
Pede que você abaixe e pegue uma das moedas.
Você assim o faz e entrega a moeda a Ela.
A Deusa traça um símbolo sobre a moeda e lhe devolve, dizendo que é um presente dela para você.
Aos poucos você percebe que de sua cornucópia não vertem mais moedas e grãos, mas sim uma poderosa luz que começa a envolver todo o seu ser.
Essa luz lhe traz vida, abundância, fartura e prosperidade.
Sinta a energia da Deusa fluir para você.
Aos poucos a luz vai se dispersando e você percebe que a figura da Deusa se dispersa junto com a luz.
Agradeça a Ela e sinta-se retornando aos poucos à sua consciência normal.
Tome um gole de vinho, despeje um pouco dele dentro do Caldeirão como uma oferenda à Deusa. Agradeça à Mãe e destrace o Círculo.

As deusas-mães são associadas aos grãos. Invoque as deusas-mães para a fertilidade, para melhorar seus relacionamentos, para nutrição e tudo o que for questão familiar.

São elas: Ísis, Deméter, Ishtar, Ceres, Danu, Anahita, Asherah, Sheng-Mu, Hathor, Lakshmi, etc.
Estação: Verão
Tempo: Meio-dia, Crepúsculo, o Presente.

Donzela


Dentre as três faces da Deusa, a Donzela ou, como também é chamada, a Virgem é a mais jovem, relacionada com os descobrimentos e aspectos mais criativos de nossa personalidade.
Ela é a inocência e despreocupação, a alegria de viver.
Está associada com a Primavera e é festejada em Ostara.
O termo Donzela ou Virgem não se refere ao sentido sexual, mas sim ao aspecto de inocência e independência.
A Virgem é a dona e responsável por si mesma.
Os nomes recebidos pela Donzela variam de acordo com as distintas culturas em que a encontrarmos. Damos como exemplos:
Ártemis: Deusa romana dos bosques e da caça, tida como a eterna Virgem.

Rituais que usam a face Virgem da Deusa:

Qualquer novo início, ou até mesmo esperanças e planos para novos começos.
Quando assumimos um trabalho novo ou planejamos solicitar um novo trabalho.
Durante os “primeiros passos” das novas idéias.
Sempre que você planeja ou começa um ciclo completo em sua vida.
Sempre que você começa uma fase nova em sua vida.
Quando se muda para uma nova casa ou apartamento.
Ao entrar em uma nova escola ou voltar a estudar depois de um longo tempo.
Qualquer jornada que esteja conectada com mudanças antecipadas.
Começo de uma relação nova, amor ou amizade.
Planos para engravidar.
Nascimento de uma criança.
A primeira menstruação de uma menina.
O início da puberdade de um menino.
Os animais associados ao aspecto Virgem da Deusa são os Cervos e qualquer outro animal silvestre.
O aspecto Virgem da Deusa representa a mocidade, a excitação da conquista dos desejos, e a novidade da vida e da magia. Na idade humana ela estaria entre a puberdade e os vinte anos.
As cores dela são suaves e claras, como branco, cor-de-rosa suave ou amarelo-claro.

Meditação para Conexão com a Donzela

Material necessário:

Um Cálice com água;
Duas velas brancas;
Margaridas;
Pétalas de rosas brancas.

Procedimento:
Trace o Círculo Mágico de forma usual e então invoque a Donzela com as seguintes palavras:

Deusa e amada Caçadora, venha a mim.
Donzela do Coração Indomado, venha a mim.
Você, que anda pelas florestas, venha a mim.
Você, que é a Grande Caçadora noturna,
De olhos brilhantes, que traz o amanhecer, venha a mim.
Oh! Crescente de prata, você que é o Sonho ousado,
aquela que caminha só, venha a mim.
Jovem, Donzela, Virgem, de cabelos enfeitados de flores e folhagens,
parceira de pássaros e cães, caçadora Selvagem dos céus, venha a mim.

Acenda as duas velas brancas, coloque o Cálice no meio das velas e preencha-o com as pétalas de rosas brancas.
Enfeite o seu Altar com as margaridas, enquanto reflete e medita sobre os atributos da Donzela: Os novos inícios
A luta
A criança
O amor
O companheirismo
A audácia
A força de vontade

Medite sobre esses atributos e o que eles significam para você.
Enquanto isso, enfeite o seu Altar com as margaridas.
Coloque algumas delas nos cabelos e continue a refletir nos atributos da face Virgem da Deusa. Entoe uma canção de sua infância, que sua mãe cantarolava para que você dormisse.
Continue refletindo sobre os atributos da Donzela e deixe o seu canto levá-lo até um bosque silencioso e repleto de paz.
Sinta a harmonia desse lugar, o cheiro, as cores e comece a caminhar pelo bosque.
Imagine uma moça jovem e bela, vestida de branco e carregando um Cálice de cristal com água, vindo em sua direção.
Ela é a Donzela que veio abençoá-lo e trazer sua magia até você.
Ela lhe oferece o Cálice, dizendo a você que beba o líquido contido nele.
Você pega o Cálice, toma a água e sente-se renovado, tranqüilo e harmônico ao ingerir o conteúdo do sagrado Cálice da Donzela.
Você entrega o Cálice a Ela e agradece-lhe.
Ela toca a sua testa e você percebe que todo o seu ser brilha ao toque da Deusa.
Ela o está abençoando com a Sua energia de vida, juventude e força.
Deixe o poder da Donzela atuar sobre você.
Sinta-se preenchido pela luz da Deusa, enquanto Ela vai se afastando lentamente de você.
Volte pelo mesmo caminho pelo qual você veio e comece a cantar novamente a mesma melodia que o levou ao bosque. Cante e deixe que ela lhe traga a realidade novamente, e aos poucos, sinta-se no lugar onde você começou sua jornada.
Pegue o Cálice com água, que se encontra sobre o seu Altar, beba um gole de sua água.
Agradeça à Deusa e destrace o Círculo, tendo a certeza de que a Donzela o abençoou.

As deusas-donzelas são freqüentemente associadas as flores e devem ser invocadas nas magias do amor, da beleza, do sexo e dos recomeços.
Exemplo delas: Nimue, Perséfone, Blodeuwedd, Brigid, Bhoidheoch, etc.
Tempo: Alvorecer, o passado.
Estação:Primavera

A Conexão com as Três Faces da Deusa-dia24 se maio Dia da Tríplice Deusa


A tríplice Deusa da tradição celta, donzela, mãe e anciã, é homenageada dia 24 de maio.
Coloque 3 rosas em um vaso com água representando os 3 aspectos da Deusa (uma flor em botão, uma semi-aberta e uma completamente aberta).
Peça então à donzela coragem, a pureza e a busca pelo conhecimento. à mãe amor, poder, proteção e carinho maternal e à anciã, sabedoria, conhecimento e renovação.

Entendendo...
Para a Wicca, existe um Princípio Criador, que não tem nome e está além de todas as definições.

Desse princípio, surgiram as duas grandes polaridades, que deram origem ao Universo e a todas as formas de vida.
Princípio feminino ou grande mãe.
A Grande Mãe representa a Energia Universal Geradora, o Útero de Toda Criação.
É associada aos mistérios da Lua, da Intuição, da Noite, da Escuridão e da Receptividade.
É o inconsciente, o lado escuro da mente que deve ser desvendado.

A Lua nos mostra sempre uma face nova a cada sete dias, mas nunca morre, representando os mistérios da Vida Eterna.
Na Wicca, a Deusa se mostra com três faces: a Virgem, a Mãe e a Velha Sábia, sendo que esta última ficou mais relacionada à Bruxa na Imaginação popular.
A Deusa Tríplice mostra os mistérios mais profundos da energia feminina, o poder da menstruação na mulher, e é também a contraparte Feminina presente em todos os homens, tão reprimida pela cultura patriarcal!
A Deusa é a Mãe universal.
É fonte da fertilidade, da infinita sabedoria e dos cuidados amorosos.
Ela possui três aspectos: a Donzela, a Mãe e a Anciã, que simbolizam as Luas Crescente, Cheia e Minguante.
Ela é a um só tempo o campo não arado, a plena colheita e a Terra dormente, coberta de neve. Ela dá à luz em abundância.
Mas, uma vez que a vida é um presente seu, ela a empresta com a promessa da morte.
Esta ( a morte) não representa as trevas e o esquecimento, mas sim um repouso pela fadiga da existência física. É uma existência não-humana entre duas encarnações.
Uma vez que a Deusa é a Natureza, toda a natureza, ela é tanto a ninfeta como a velha; o tornado e a chuva fresca de primavera; o berço e o túmulo.
Porém, apesar de Ela ser feita de ambas as naturezas, a Magia Natural a reverencia como a doadora da fertilidade, do amor e da abundância, mesmo sabendo que seu lado obscuro também existe e tem o seu papel e importancia.
Nós A vemos na Lua, no silencioso e fluente oceano e no primeiro verdejar da primavera.
Ela é a incorporação da fertilidade e do amor.
A Deusa é conhecida como a rainha do paraíso, Mãe dos Deuses que criaram os Deuses, a Fonte Divina, A matriz Universal, A Grande Mãe e incontáveis outros títulos.
Muitos símbolos são utilizados para honrá-la, como o caldeirão, a taça, flores de cinco pétalas, o espelho, colares, conchas do mar, pérolas, prata, esmeralda... para citar uns poucos.
Por governar a Terra, o mar e a Lua, muitas e variadas são suas criaturas.
Algumas culturas incluíram o coelho, o urso, a coruja, o gato, o cão, o morcego, o ganso, a vaca, o golfinho, o leão, o cavalo, a corruíra, o escorpião, a aranha e a abelha.
Todos essses animais são sagrados a Deusa!
A Deusa já foi representada como uma caçadora correndo com seus cães de caça (relacionadaa Artemis ou Diana) ;
uma deidade celestial caminhando pelos céus com pó de estrelas saindo de seus pés;
a eterna mãe com o peso da criança;
a tecelã de nossas vidas e mortes;
uma Anciã caminhando sob o luar buscando os fracos e esquecidos, assim como muitos outros seres.
Mas independente de como a vemos, Ela é onipresente, imutável, eterna.
A adoração à Deusa foi a primeira Religião estabelecida pelos seres humanos.
Muitas evidências arqueológicas, que incluíam estátuas, amuletos, cerâmicas, pinturas na cavernas e outras imagens indicando a veneração à Deusa, foram descobertas comprovando a existência de um culto primordial, no qual uma Divindade Criadora feminina era adorada.
Merlin Stone, em When God was a Woman (Quando Deus era uma Mulher), relata:
“Arqueólogos localizaram evidências de adoração à Deusa antes das comunidades do período Neolítico, cerca de 7000 a. C.; algumas das esculturas datam do Paleolítico Superior, cerca de 25000 a. C. Desde as origens Neolíticas, sua existência foi comprovada repetidamente até os tempos romanos.”
A evidência mais convincente de adoração à Deusa vem de numerosas esculturas de mulheres grávidas com seios, quadris, coxas, nádegas e vulvas exagerados.
Essas imagens forma intituladas pelos arqueólogos como estatuetas de Vênus, ou ídolos do culto à Grande Mãe.
Elas são feitas de pedra, osso, barro e foram descobertas perto dos restos de paredes das primeiras habitações humanas.
Estas estátuas foram encontradas na Espanha, França, Alemanha, Áustria, Checoslováquia e Rússia e parecem ter pelo menos 10 mil anos.
Essas esculturas não significam meras decorações das pessoas que as criaram, mas são, sim, objetos profundamente importantes porque representam o meio pelo qual os seres humanos se expressavam antes mesmo de começarem a utilizar a fala.
A arte, através da história, sempre revelou o que as culturas valorizavam e o conhecimento que tentavam passar às gerações futuras.
Claramente o parto, a maternidade e a sexualidade feminina eram considerados sagrados.
Isso nos mostra que essas culturas tiveram pouco ou nenhum conhecimento do papel do homem na reprodução.
Para todos, a mulher concebia o bebê por ela mesma.
Sexo não era associado com o parto, e as mulheres foram consideradas as doadoras exclusivas da vida.
Até hoje, alguma culturas isoladas na Terra acreditam que o homem não tem participação nenhuma na concepção.
Além disso, como o conceito de paternidade ainda não tinha sido entendido, as crianças só pertenciam à mães e à comunidade.
Crianças “ilegítimas” não existiam.
As crianças levavam o nome de suas mães e a família descendia pela linhagem materna.
Esta estrutura social, baseada na afinidade feminina, é chamada de “matrilinear” e ainda existe em algumas partes da África, Índia, Melanésia e Micronésia.
A adoração da Deusa nas culturas antigas incluía o papel principal das mulheres nos trabalhos religiosos e nas celebrações sagradas.
As mulheres eram as grandes Sacerdotisas, Adivinhas, Parteiras, Poetisas e Curandeiras.
Elas presidiam templos erguidos somente a Deusas como Ishtar, Ísis, Brigit, Ártemis e Diana, que estão entre as mais populares.
Do envolvimento das mulheres com a religião vieram muitos avanços, como o conhecimento do poder das ervas, que curavam os doentes e aliviavam a dor do parto, até o primeiro calendário, o calendário lunar, que foi utilizado por muito tempo e que pode ter-se originado no procedimento de mulheres que observavam seus ciclos menstruais e os comparavam com os ciclos da Lua. Além da astronomia, as mulheres desenvolveram também os idiomas, a agricultura, a culinária, a cerâmica e muito mais.
As contribuições das mulheres para as culturas humanas são inúmeras e nunca tiveram o devido crédito e valor.
A Deusa é o princípio Divino Feminino, a Divindade suprema adorada nas práticas Pagãs.
É difícil definir a Deusa em alguns parágrafos, mas a versatilidade é uma de Suas características mais interessantes.
Para alguns Ela é a única Divindade existente.
A Deusa não é necessariamente vista como uma pessoa, mas uma força multifacetada de energia que se expressa em uma variedade de formas e pode ter inúmeros nomes diferentes.
Ela foi chamada Ishtar, Astarte, Inanna, Lilith, Ísis, Maat, Brigit, Cerridwen, Gaia, Deméter, Danu, Arianhod, Ceridwen, Afrodite, Vênus, Ártemis, Athena, Kali, Lakshmi, Kuan-Yi, Pele e Mary, entre muitos outros nomes.
A Ela foram atribuídos muitos símbolos, como serpentes, pássaros, a Lua e a Terra.
A Deusa é a Criadora de todas as coisas e, ao mesmo tempo, a Destruidora.
Tudo vem Dela e tudo retornará a Ela.
A Deusa está contida em tudo e vive na Terra, nos céus, no mar, em cada botão de flor, em cada pingo d’água e em cada grão de areia.
Ela não é um Ser distante e intocável, mas sim uma Divindade que está aqui conosco, vive e se manifesta em cada um de nós.
Ela é a Virgem, a Mãe e a Anciã.
Ela é você, Ela é eu, Ela é tudo e todos.
Nas práticas Pagãs, a Deusa possui três aspectos distintos.
A Triplicidade da Deusa se refere a três estados distintos da mesma divindade.
Cada um desses aspectos tem suas características particulares, distintas das outras, e cada uma delas traz a possibilidade de serem relacionadas com aspectos internos de nossa psiquê:
A Virgem, a Mãe e a Anciã, os seus aspectos reverenciados por toda a humanidade desde tempos imemoráveis.
A Virgem representa os impulsos, o começo, e está relacionada à Lua Crescente.
A Mãe é a Doadora da Vida, a Grande Nutridora, e está associada à Lua Cheia.
A Anciã é a detentora da sabedoria, a Grande Conhecedora e Transformadora, e está associada à Lua Minguante.
A Deusa é abrangente porque pode ser tudo que você quiser que Ela seja.
A maioria do seguidores da Deusa compartilha algumas convicções em comum.
Starhawk, uma das mais atuantes Bruxas modernas e autora de Dança Cósmica das Feiticeiras, afirma que três princípios da religião da Deusa são: a imanência, a interconexão e a comunidade. Imanência é o meio pelo qual todos os seres estão relacionados e a forma como estamos unidos ao Cosmo.
Como comunidade, crescimento e transformação passam por interações íntimas, basicamente, a lei da Deusa é Amor – Amor Incondicional.
Ela não tem nenhuma ordem a ser seguida a não ser o Amor, em todas as suas manifestações e formas.

Celebre a Deusa em todas as suas formas e aspectos divinos.
Possa suas imagens e palavras inspirar
E lembrar você que Ela está sempre presente
E merece seu respeito e cuidado.
Ouça o Seu canto, pois Ela canta em tudo o que há!

Entrar em contanto com as faces da Deusa significa saber o que esse períodos (juventude, maturidade e velhice) podem nos trazer de positivo e o que aprendemos e poderemos aprender com eles.
Conecte as três faces da Deusa através destes simples rituais.

Brincando com os Elementos-para Crianças


Desde a barriga da mamãe, os Elementos estão presentes na vida da criança: a Terra é o corpo que a abriga, o Ar é o oxigênio e o Fogo é o calor que vem através do sangue, e a Água é onde ela fica mergulhada em seu “banho” de 40 semanas. Quando pequenas, as crianças também entram em contato com os Elementos, mesmo que a gente não perceba. Elas gostam de brincar com a Terra na caixa de areia da pracinha, com a Água na piscininha de plástico.
Vejamos algumas atividades para cada um dos Elementos:

ÁGUA

Hora do banho! A hora do banho é muito divertida! Os bebês adoram o banho que os faz lembrar do útero onde tudo era seguro e quentinho. A água lembra o líquido amniótico. A sensação é gostosa e de bem estar. Cuide a temperatura da água que deve ser de 37° C e use um sabonete adequado para bebês. Nos primeiros meses não é necessário o uso de xampu. Lave o cabelinho com o próprio sabonete. Converse com ele e diga-lhe tudo o que vai fazer. Separe a roupinha antes do banho para que ele não pegue frio. E mãos a obra! É diversão garantida!
Reguem as plantas. Regar as plantas faz com que a criança entre em contato com os elementos Terra e Água. Ensina que assim como nós, as plantas têm suas necessidades e precisam de água para sobreviver. Mas não se esqueça que o ideal é usar um regador e não mangueira, para evitar o desperdício.

Coletem água da chuva. A água da chuva deve ser coletada diretamente caída do céu, e não escorrida das calhas. Vocês mesmos podem fazer um coletor com garrafa pet, fazendo um funil que dê para o gargalo de outra garrafa. A garrafa deve estar limpa, não deixe resquícios de refrigerante ou vai poluir a sua água. Se você viver em uma cidade onde o ar não é tão poluído, a água coletada pode ser usada nos rituais, e até consumida, pois é uma água natural e não possui os tratamentos químicos dados nas companhias de água e saneamento.
Tomar um banho de chuva. No verão, é muito bom tomar um banho de chuva refrescante. As chuvas no verão geralmente são passageiras e como é um período de muito calor, é muito gostoso aproveitar. Também podem caminhar nas poças depois da chuva, o que constitui uma
atividade muito divertida.

Fazer um barquinho de papel. Ensine-o (a) a fazer um barquinho de papel e deixe-o (a) colocar o barquinho na água que corre na beira da calçada (desde que não seja suja). Com um pauzinho, a criança pode ajudar o barquinho a não encalhar.
Abençoar a água que vai beber. Ensine a criança a abençoar a água que vai beber. Crie um versinho simples e rimado para que a criança possa ela mesma abençoar a água.
Eu abençôo esta água cristalinaQue purifica e a sede elimina!

TERRA

Façam juntos (as) castelos de areia. Fazer castelinhos na beira da praia é uma atividade ótima para o verão. Além de despertar a criatividade na invenção de formas, também o contato com a Terra ajuda na liberação das energias negativas. Aliás, ir à praia no verão é tudo de bom! Na verdade entramos em contato com os quatro elementos: Água, no mar; Terra, na areia e no sal do mar; Fogo, no sol que queima violentamente no verão; e Ar, com a deliciosa brisa da praia. Não esqueça do protetor!

Brinquem com argila. Até poderia ser massinha de modelar, mas a argila é uma coisa bem mais primitiva e talvez por isto mais interessante. A argila nos põe em contato com a Terra e por isto é revigorante e uma bela terapia. Vocês podem fazer imagens de animais, deuses, potes, pratos. Não tente queimá-los em seu forno, pois os fornos de cerâmica são especiais para isto e chegam a uma temperatura de 1.000° C num processo que dura em torno de 7 horas, portanto os fornos de nossos fogões não são para esta tarefa. A dica para que as peças não rachem é amassar bem a argila antes de começar a trabalhar com ela, para que as bolhas de ar desmanchem. O motivo pelo qual a maioria das peças racham, é que a secagem da argila se dá através da evaporação, então as bolhas de ar internas, fazem com que a peça rache, para que elas possam sair. Faça peças pequenas, pois peças grandes exigem uma técnica de corte (com linha de nylon), ocagem (elas não podem ser maciças se forem grandes para não racharem) e depois “costura” da peça (não é costura com linha). A costura é uma técnica usada para grudar as duas partes da peça separadas para ocá-la e é feita com ferramentas específicas.

Ensine sobre coleta seletiva. Na idade escolar, é possível ensinar para a criança, o que é um lixo seco e o que é um lixo orgânico. O ideal é que se tenha dois lixos em casa, um para cada coisa. Na minha cidade não existe coleta seletiva, mas, mesmo assim é importante separar. Onde nós moramos, existem os papeleiros, que são pessoas que passam nas lixeiras recolhendo o que é reciclável para poder vender depois. Se o lixo estiver devidamente separado, eles não precisarão abrir os sacos e não ficará sujeira espalhada por sua rua. Eles pegarão as garrafas pet, os papéis e latas de alumínio, e não vão mexer nos outros que contém restos de comida e outras coisas. Tente fechar bem, e colocar em local adequado, para que os animais não peguem. Além de eles espalharem a sujeira, podem ingerir coisas estragadas e objetos cortantes.

Caminhem juntos (as) com os pés no chão. Nós, que moramos na praia, temos o privilégio de poder caminhar na beira do mar de pés descalços. Mas se vocês não moram na praia, podem caminhar descalços num gramado, por exemplo. Isto nos põe conectados diretamente ao elemento Terra e alivia as tensões do dia-a-dia. Os adolescentes são muito suscetíveis a tensões, ansiedade e stress. Devido à mudança hormonal, geralmente fazem “tempestade com um copo de água”, como se diz. Ensine-o (a) a relaxar e a conectar-se com a Mãe Terra.
Façam um canteiro de ervas. Fazer um canteiro com ervas é uma atividade ótima para que sejam ensinados os valores benéficos e mágicos de cada planta. Se você já tiver um canteiro de ervas, talvez precise transplantá-las, ou mesmo colher para deixá-las secar. Para essas atividades, não hesite em convidar seu (sua) filho (a) para participar. Mostre suas formas, texturas, aromas, diga a ele (a) para que serve. Você pode ensinar-lhe uma erva por dia ou por semana. O importante é o contato com as ervas.

FOGO

Ensine-lhe a respeitar o fogo. O fogo é um elemento vivo de força purificadora, que aquece, traz luz e calor, porém pode também destruir. O fogo não deve ser manuseado por crianças. Para segurança das crianças durante os rituais, deve ser-lhes ensinado desde cedo a respeitar o fogo e manterem-se afastados.
Reúnam-se em frente à lareira. Os Antigos reuniam-se em torno da fogueira para contar estórias, dividir as suas crenças e para cantar. Hoje em dia temos o conforto de estarmos dentro de nossas casas e podermos desfrutar da lareira.

Diz Grimassi (2003),
Lareira é um símbolo do ventre e também um símbolo do clã. A lareira era o ponto focal da vida Pagã. A comida era preparada na lareira, a família passava um tempo diante dela, e em muitas culturas antigas os santuários ancestrais eram colocados sobre as lareiras. Dizia-se que os espíritos como os Lares ou Lasa encontravam-se na lareira. A Deusa Romana Vesta era uma divindade associada com a lareira e o lar, por isso ela era o símbolo da própria divindade dentro da chama viva. Na arcaica religião romana, a esposa do lar possuía o “espírito de Juno”, uma ligação ancestral que a unia com esta e outras forças Divinas.
Entre os gregos a deusa da lareira e do lar chamava-se Héstia.

Manter a chama da lareira acesa, era papel da mulher, pois a lareira era o centro da casa e o local onde o alimento era preparado e a água aquecida. Na minha casa não temos lareira, mas como no sul faz muito frio no inverno, temos fogão à lenha, que também serve.
Fazer um desejo e assoprar uma vela. Este é um hábito comum nas festas de aniversário. Creio que despensa maiores comentários.

AR

Façam bolhas de sabão. Fazer bolhas de sabão é muito divertido! Entramos em contato com o elemento Ar, pois as bolhas saem voando e podemos observar os caminhos do vento. Você pode também sugerir que a criança imagine que está soprando todos os seus medos, ou algum medo específico para dentro das bolhas, e assim elas levam embora este “companheiro” indesejável.
Pendurem fitas numa árvore. Pendurar fitas coloridas numa árvore também é uma forma de entrar em contato com o elemento Ar. Mas ao contrário das bolhas que levam o medo embora, as fitas podem levar pelo vento os pedidos de paz, saúde, prosperidade, amor, dependendo da cor da fita. Purifique e abençoe a fita com o pedido e depois amarrem-na juntos (as), e explique o desejo que aquela fita faz ao vento.

Rosa – amor
Amarela – prosperidade, abundância
Verde – cura, saúde
Branca – paz
Azul - harmonia
Vermelha - paixão

Façam um cata-vento. Fazer um cata-vento é uma atividade que também nos põe em contato com o elemento Ar. Você precisa de um quadrado de um papel bem resistente, e cortá-lo nas quatro pontas em diagonal deixando um centímetro antes de chegar no meio. Depois de cortar, pegue uma das pontas de cada parte (sempre a ponta do mesmo lado) e puxe para o meio, sem dobrar o papel. Você pode fixar com um percevejo na ponta de um lápis que tenha borracha. Está pronto seu cata-vento.

Soltem pipa. Soltar pipa é uma atividade muito divertida em que podemos claramente observar o movimento do Ar através dos movimentos da pipa e do seu rabo. É necessário apenas muito cuidado com o local onde vão empinar a pipa, por causa dos fios elétricos.

Como Estimular o Aspecto Devocional nas Crianças


Podemos fazer varias atividades junto com nossas crianças que podem ajudá-las a ter um sentimento pagão.. Uma delas é a criação de um pequeno altar em que elas se aproximem do deus e da deusa e que seja seu local sagrado. É uma forma leve de mostrar os primeiros conceitos do paganismo e pode ser também muito divertido.

O altar deve ter elementos simples que tenham uma representação para as crianças, como pedrinhas que coletaram num passeio, flores do jardim e atá fotos de pessoas queridas... A localização realmente não importa, o que conta é que a criança se sinta à vontade nele. Estimule-as a fazer oferendas as fadas e a manter sempre limpo seu pequeno altar.Pode ter certeza que os próximos rituais sazonais serão muito mais divertidos junto com suas crianças!!

atividades com as Crianças...

Fadas do Inverno

Durante os meses do inverno, os espiritos da natureza normalmente repousam enquanto suas plantas e arvores repousam.Entretanto , se convidar os que vivem em sua area para sua casa, eles podem passar os meses d einverno com voce, checando sua energia quando necessario.Pode exigir uma certa dose de paciencia e persuasão, especialemente se os antigos moradores não fossem afeitos a sua existencia e rudes com plantas e arvores .Eles sao amigos maravilhosos tantos para humaos quanto para animais.Gostam em particular de crianças pequenas.
Os Pequenos sao tambem um bom barometro para aferir o estado das vibraçoes da casa .Se estiver atraindo ou enviando enrgias negativas , eles ficam quietos e se afastam .Eles atraem a sua atenção para o problema se voce nao o notar imediatamente...

(fonte: O Livro Magico da Lua-D.J. Conway)

As crianças sao fascinadas por estes pequenos seres, contar historinhas sobre eles para as crianças estimula o ludico na paganismoe é muito divertido... Eu costumo fazer todas as minhas atividades com seres pequenos no jardim.. montando altares e pequenos jardins para eles junto com as crianças..sempre na area externa da casa , pois sao seres muito travesos tambem e se entram na casa sempre aprontam laguma travessura , como sumir com as coisas e etc... sao temperamentais tambem...se o altarzinho do jardim esta desleixado, mal cuidado pode ter certeza que vai vir praga no jardim .

Prece ao Coração da Mãe


Poderosa Grande Mãe, de todo amor e de toda bondade, eu te saúdo e te reverencio. Aos teus pés coloco meu coração e peço o teu amparo e a tua proteção. Unge a minha existência com o teu espírito e me transforma em um ser à tua imagem e semelhança.

Abre meus olhos e me faz vislumbrar a vida sem temores e ansiedades, e amplia a minha visão para que o horizonte das soluções de que preciso seja percebido com brevidade e adequado ao tamanho das tribulações. Aguça meus ouvidos para que não se confunda o meu entendimento e não se turve a minha compreensão. Cala minha boca diante dos impulsos de proferir palavras que ferem ou magoam, e que tudo o que eu disser seja para construir, socorrer e refletir a tua gentileza.

Estende meus braços na direção de cada ser vivo da tua natureza para eu acolher todos e nunca me negar ao préstimo generoso que ensinaste com o teu exemplo. Coloca a tua ternura em minhas mãos, e que elas sirvam para abençoar, plantar, nutrir, afagar e trabalhar segundo a tua vontade. Conduz minhas pernas e meus pés rumo ao destino do bem, da solidariedade, da misericórdia e da compaixão comigo e com os que estão em meu entorno no universo. Dirige meus passos e me mantém em segurança. Desvia-me das ilusões e das vaidades que possam me afastar do teu caminho sagrado.

Resguarda-me pela frente e pelas costas, pela esquerda e pela direita, acima e abaixo de mim, e livra-me das ameaças, riscos e perigos, e, ainda, das tentações. Põe a tua luz sobre a minha cabeça e ilumina meus pensamentos, e que nenhuma sombra de medo me torne esquiva da perseverança, do otimismo e da confiança.

Lava meu coração das tristezas que ele conheceu, das amarguras que acumulou, dos ressentimentos que guardou, e purifica-o com o perdão e o esquecimento. Acalma as minhas angústias e devolve-me a serenidade, o equilíbrio e a ponderação para eu transpor as dificuldades sem me perder nas sendas dos tormentos humanos. Aumenta a minha fé para eu reconhecer e acatar os teus transcendentes desígnios e para aceitar com resignação as lições que me entregas por meio da dor. Transmuta o meu sofrimento em aprendizado e eleva a minha paciência diante dos infortúnios para que a gratidão seja maior do que os lamentos de minha alma.

Orienta meu espírito na claridade do dia e na escuridão da noite, e sussurra em minha intuição o que devo fazer, desde o meu acordar até que eu adormeça no agasalho de teu ventre. Doutrina-me na humildade e no respeito, molda-me na tua devoção e funde-me em tua índole sublime. Sustenta-me em teu colo quando eu andar sozinha e carrega-me pela mão, de volta, se eu me afastar de ti e do que seja benéfico a mim e, também, aos outros. Liberta-me das opressões que abalam a minha tranquilidade e dos problemas que não sei resolver sem o teu auxílio, e inspira os meus gestos, decisões e comportamento. Renova a minha esperança, anima a minha vontade e fortalece a minha coragem para eu não desistir enquanto não se esgotar o manancial de forças que vêm de ti.

Corrige as minhas imperfeições e cura-me dos erros que pratiquei para que a paz ocupe o lugar do arrependimento. Aperfeiçoa a obra incompleta que sou, desenvolve as minhas aptidões, melhora as virtudes que tenho e me instrui a repreender os meus defeitos. Fortifica a saúde do meu corpo físico, abastece-me de harmonia espiritual, estabilidade emocional, capacidade mental e de bons fluidos energéticos. Derrama as tuas bênçãos sobre o meu lar, sobre a minha família, sobre a irmandade universal, e que a chama do teu imenso amor se mantenha flamejante, espargindo o teu fulgor sobre todas as vidas e em todos os lugares.

Mãe e Senhora! Tu és o meu escudo e a minha guia, quem rege a minha jornada e me defende. Toma a minha vida em tua amorosa graça, onde eu estiver e em tudo o que fizer. Sê tu em mim a cada momento, e me dá permissão para ser uma ínfima demonstração da tua sagrada presença Eu Sou. Revela-te em mim para que eu seja, ao menos, uma centelha do teu divino amor, uma migalha da tua infinita sabedoria, uma faísca da tua magnífica e purificadora luz. Eu me consagro a ti e te ofereço tudo o que sou, tudo o que tenho, tudo o que faço e tudo o que construímos juntas. Que seja assim, agora e sempre!

por Vera Pinheiro

quinta-feira, 6 de maio de 2010

Culinária Cigana


ARROZ DA ESPERANÇA

Ingredientes:
2 xícaras de arroz cozido
½ xícara de manteiga derretida
½ xícara de cebola picada
½ xícara de queijo suíço picado
2 ovos batidos
2 xícaras de leite
1 ramo de espinafre cozido e picado
1 ramo de brócolis cortado em pequenos galhos e
cozido
1 colher de sal com alho

Indicado para restaurar a esperança.

Misture todos os ingredientes e asse por cerca de 20
minutos. Sirva
com salada verde de sua preferencia.
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BATATAS DA FELICIDADE

Ingredientes:

6 batatas grandes
¼ de xícara de manteiga
200 gramas de iogurte
1 colher de chá de alecrim
2 colheres de chá de salsa
1/8 de colher de chá de sálvia
1 pitada de sal
1 pitada de pimenta do reino
1 colher de sopa de manteiga derretida
1 xícara de salsa picada para enfeitar

Receita dedicada para quebrar a tristeza. Cozinhe as batatas
até
ficarem macias. Descasque-as e faça um buraco em cada
uma delas.
Pegue o que tirou da batata e amasse bem. Adicione a massa
¼ de
manteiga, e mexa. Adicione o iogurte, alecrim, salsa,
sálvia, sal e
pimenta e bata tudo até que obtenha uma mistura
cremosa e fofa.
Recheie as batatas, pincele-as com a manteiga derretida.
Arrume-as
numa assadeira de cerâmica e asse-as em forno quente
por 15 minutos.
Salpique com a salsa.
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FEIJÃO DA BRUXA

Ingredientes:

2 xícaras de feijão (para
proteção contra energias malignas)
1 cebola pequena ralada
3 folhas de louro (para visões e boa sorte)
½ colher de café de noz-moscada ralada (atrai
prosperidade)
pétalas de rosa fresca (para o amor)
4 colheres de azeite de oliva (energia)
1 colher de chá de gengibre ralado (para
proteção)
2 dentes de alho cortado em pequenas fatias
1 pequeno pau de canela (estimulante sexual, traz dinheiro e
felicidade)
sal a gosto
Salsinha
Água mineral para cozinhar

Lave o feijão e preferencialmente no caldeirão
de ferro coloque a
água, o feijão, o sal e deixe cozinhar. Quando
o feijão estiver
pronto, reserve-o. Em uma frigideira,
junte o óleo, o alho a cebola e os demais
ingredientes e de uma leve
fritada mexendo tudo com cuidado, se utilizando de uma
colher de pau.
Quando os ingredientes
estiver pronto, despeje tudo dentro do feijão e mexa
tudo em sentido
horário, mentalizando e solicitando aos Deuses que te
dêem poderes
que você julga precisar.
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SAVIACO DOCE CIGANO
Ingredientes:
MASSA
3 COPOS (TIPO REQUEIJAO) DE FARINHA DE TRIGO
1 PITADA DE SAL
1 COLHER (SOPA) DE MANTEIGA
1 COPO (TIPO REQUEIJAO) DE AGUA MORNARECHEIO
2 QUEIJOS MEDIOS FRESCOS
1 RICOTA FRESCA
125 G DE UVAS PASSAS BRANCAS
125 G DE UVAS PASSAS ESCURAS
400 G DE MANTEIGA SEM SAL
1/2K DE ACUCAR
6 A 8 OVOS
1/2 XICARA (CHA) DE NOZES PICADAS

Modo de Preparo:
MISTURE BEM TODO OS INGREDIENTES DA MASSA E SOVE BEM E DEVAGAR ATE FICAR UMA MASSA LISA. DEIXE DESCANSAR COBERTA COM UM PANO POR 30 MINUTOS. DEPOIS DE 30 MINUTOS SOVE NOVAMENTE COM FARINHA DE TRIGO ATE DAR O PONTO DE NAO GRUDAR NAS MAOS, RESERVE. ABRA UMA TOALHA DE TECIDO NA MESA E POLVILHE COM FARINHA DE TRIGO E ABRA A MASSA EM CIMA DESTA TOALHA COM O ROLO E COLOQUE O RECHEIO E ENROLE PUXANDO A TOALHA.RECHEIOEM UM RECIPIENTE CORTAR O QUEIJO FRESCO EM QUADRADINHOS, PICAR BEM A RICOTA, LAVAR AS PASSA E ESCORRER E JUNTAR AOS QUEIJOS, ACRESCENTAR O ACUCAR OS OVOS JA BATIDOS ANTERIORMENTE. E EM UMA PANELA DERRETER A MANTEIGA TOMANDO CUIDADO PARA NAO FERVER, QUANDO ESTIVER MORNA JUNTAR AO INGREDIENTES, E MISTURAR MUITO"SAVIACO DOCE CIGANOIngredientes:
"MASSA3 COPOS (TIPO REQUEIJAO) DE FARINHA DE TRIGO1 PITADA DE SAL1 COLHER (SOPA) DE MANTEIGA1 COPO (TIPO REQUEIJAO) DE AGUA MORNARECHEIO2 QUEIJOS MEDIOS FRESCOS1 RICOTA FRESCA125 G DE UVAS PASSAS BRANCAS125 G DE UVAS PASSAS ESCURAS400 G DE MANTEIGA SEM SAL1/2K DE ACUCAR6 A 8 OVOS1/2 XICARA (CHA) DE NOZES PICADAS"Modo de Preparo:
"MISTURE BEM TODO OS INGREDIENTES DA MASSA E SOVE BEM E DEVAGAR ATE FICAR UMA MASSA LISA. DEIXE DESCANSAR COBERTA COM UM PANO POR 30 MINUTOS. DEPOIS DE 30 MINUTOS SOVE NOVAMENTE COM FARINHA DE TRIGO ATE DAR O PONTO DE NAO GRUDAR NAS MAOS, RESERVE. ABRA UMA TOALHA DE TECIDO NA MESA E POLVILHE COM FARINHA DE TRIGO E ABRA A MASSA EM CIMA DESTA TOALHA COM O ROLO E COLOQUE O RECHEIO E ENROLE PUXANDO A TOALHA.RECHEIOEM UM RECIPIENTE CORTAR O QUEIJO FRESCO EM QUADRADINHOS, PICAR BEM A RICOTA, LAVAR AS PASSA E ESCORRER E JUNTAR AOS QUEIJOS, ACRESCENTAR O ACUCAR OS OVOS JA BATIDOS ANTERIORMENTE. E EM UMA PANELA DERRETER A MANTEIGA TOMANDO CUIDADO PARA NAO FERVER, QUANDO ESTIVER MORNA JUNTAR AO INGREDIENTES, E MISTURAR MUITO"

Reza de quebranto,mau olhado


(Nome da pessoa a benzer), Deus te fez,
Deus te criou,
Deus te tire o mal que no teu corpo entrou:
Nas tuas pernas
Na tua barriga
No teu estômago
No teu coração
Nos teus olhos
Na tua cabeça
No teu interior, fizeram-te mal.
Atravessados Sol e Lua, tornem a vir
Que te hão-de deixar a tua saúde.
São três, são três, são três as pessoas da Santíssima Trindade.
Com que se benze o quebranto,
Com água da fonte,
E com Bom Jesus defronte,
Que é tão bom, que é tão santo,
Em nome do Pai, do Filho e do Espírito Santo:

Valei-te o Senhor dos Aflitos;
Valei-te a Senhora do Tojo;
Valei-te o Divino Espírito;
Valei-te o Santíssimo Sacramento;
Valei-te aqui São João
(repetem-se os últimos cinco versos, 5 vezes)
Que te tirem o teu mal e te ponham são.

As santas cruzes de Cristo te alevantem maus olhos odiados.
Aleluia,
Aleluia,
Aleluia!

Credo, credo,
Credo, credo,
Credo, credo
Credo à Virgem.
Nossa Senhora te entregue.
(repetem-se os dois últimos versos, três vezes)

Valei-te o Divino Espírito Santo
Que te leve do teu corpo para fora esse malvado quebranto
Lá para as ondas do mar
- que ninguém o possa apanhar.

Santo é só Deus
Santo é só Deus
Santo é só Deus

Abrenúncio
Abrenúncio
Abrenúncio

Em nome do Pai, do Filho e do Espírito Santo

Pretos Velhos-dia 13 de maio


Pretos-velhos são espíritos que se apresentam em corpo fluídico de velhos africanos que viveram nas senzalas, majoritariamente como escravos que morreram no tronco ou de velhice, e que adoram contar as histórias do tempo do cativeiro. Sábios, ternos e pacientes, dão o amor, a fé e a esperança aos "seus filhos".

São entidades desencarnadas que tiveram pela sua idade avançada, o poder e o segredo de viver longamente através da sua sabedoria, apesar da rudeza do cativeiro demonstram fé para suportar as amarguras da vida, consequentemente são espíritos guias de elevada sabedoria geralmente ligados à Confraria da Estrela Azulada dentro da Doutrina Umbandista do Tríplice Caminho (AUMBANDHAM - alegria e pureza + fortaleza e atividade + sabedoria e humildade), trazendo esperança e quietude aos anseios da consulência que os procuram para amenizar suas dores, ligados a vibração de Omolu, são mandingueiros poderosos, com seu olhar prescrutador sentado em seu banquinho, fumando seu cachimbo, benzendo com seu ramo de arruda,rezando com seu terço e aspergindo sua água fluidificada, demandam contra o baixo astral e suas baforadas são para limpeza e harmonização das vibrações de seus médiuns e de consulentes. Muitas vezes se utilizam de outros benzimentos, como os utilizados pelo Pai José de Angola, que se utiliza de um preparado de "guiné" (pedaços de caule em infusão com cachaça) que coloca nas mãos dos consulentes e solicita que os mesmos passem na testa e nuca, enquanto fazem os seus pedidos mentalmente; utiliza-se também de vinho moscatel, com o que constantemente brinda com seus "filhos" em nome da vitória que está por vir.

São os Mestres da sabedoria e da humildade. Através de suas várias experiências, em inúmeras vidas, entenderam que somente o Amor constrói e une a todos, que a matéria nos permite existir e vivenciar fatos e sensações, mas que a mesma não existe por si só, nós é que a criamos para estas experiências, e que a realidade é o espírito. Com humildade, apesar de imensa sabedoria, nos auxiliam nesta busca, com conselhos e vibrações de amor incondicional. Também são Mestres dos elementos da natureza, a qual utilizam em seus benzimentos.

Os Pretos Velhos: Os espíritos da humildade, sabedoria e paciência.

Os Pretos Velhos são entidades cultuadas pelas religiões afro-brasileiras, em especial a Umbanda. Nos trabalhos espirituais desta religião, os médiuns incorporam entidades que possuem níveis de evolução e arquétipos próprios. Estas se dividem em três níveis:

As Crianças – chamadas eres, ou ibejis, representam a pureza, a inocência, daí sua característica infantil.
Os Caboclos – onde se incluem os Boiadeiros, Caboclos e Caboclas, representam a força, a coragem, portanto apresentam a forma do adulto, do herói, do guerreiro, do índio ou soldado.
Os Pretos Velhos – incluem os Tios e Tias, Pais e Mães, Avôs e Avós todos com a forma do idoso, do senhor de idade, do escravo. Sua forma idosa representa a sabedoria, o conhecimento, a fé. A sua característica de ex-escravo passa a simplicidade, a humildade, a benevolência e a crença no “poder maior”, no Divino.
grande maioria dos terreiros de Umbanda, assim também suas entidades possuem a fé Cristã, ou seja, acreditam e cultuam Jesus (Oxalá). Entidades aqui tomada no sentido de espíritos que auxiliam aos encarnados, o mesmo que guia de luz.

A característica desta linha seria o conselho, a orientação aos consulentes devido a elevação espiritual de tais entidades, são como psicólogos, receitam auxílios, remédios e tratamentos caseiros para os males do corpo e da alma.

Os Pretos Velhos seriam as entidades mais conhecidas nacionalmente, mesmo por leigos que só ouviram falar destas religiões Afro-Brasileiras. O Preto Velho é lembrado também pelo instrumento que normalmente utiliza, o cachimbo.

Os nomes de alguns Pretos Velhos comuns de que se tem notícia são Pai João, Pai Joaquim de Angola, Pai José de Angola, Pai Francisco, Vovó Maria Conga, Vovó Catarina. Pai Jacó[1], Pai Benedito[2], Pai Anastácio, Pai Jorge, Pai Luís, Mãe Maria, Mãe Cambina, Mãe Sete Serras, Mãe Cristina, Mãe Mariana, Maria Conga, Vovó Rita, dentre outros.

Na Umbanda os Pretos Velhos são homenageados no dia 13 de maio, data que foi assinada a Lei Áurea, a abolição da escravatura no Brasil.

ORAÇÃO DOS PRETOS VELHOS


Ao Sagrado Princípio do Todo invocamos, do mais íntimo de nossa Consciência, em sinal de reverência à Verdade, ao Amor e à Virtude, propositando cooperar junto às Legiões de Pretos Velhos, Índios, Hindus e Caboclos, para os serviços que são chamados a desempenhar na Ordem Doutrinária.

Ao Cristo apelamos, como Diretor Planetário e Senhor dos Sete Escalões em que se distribui a Humanidade Terrestre, composta de encarnados e desencarnados,
desejando oferecer colaboração eficiente, de caráter fraterno, em defesa da Verdade e da Justiça, contra aqueles que, contrariando os Sagrados Objetivos da vida, se entregam aos atos que contradizem a Lei de Deus. Conscientes da integridade da Justiça Divina, afirmamos a mais fiel e intensa observância dos Mandamentos da Lei, conforme o Divino Exemplo do Verbo Exemplar, para todos os efeitos invocativos. Acima de alternativas constituirá barreira contra o Mal, em qualquer sentido em que se apresente, venha de onde vier, seja contra quem for, conquanto que, em defesa da Verdade, do Bem e do Bom.

Conseqüentemente, que aos bondosos Pretos Velhos seja dado refletir, em seus trabalhos, os sábios e santos desígnios daqueles que, traduzindo a Divina Tutela do Cristo Planetário, assim determinarem das Altas Esferas da Vida. Que as legiões de Índios, simples, espontâneas e valorosas, sempre maravilhosamente ligadas à natureza exuberante, possam agir sob a direção benévola e rigorosa dos Altos Mentores da Vida Planetária. Lutando pela Ordem e pelo Bem, pelo progresso no seio do Amor, que tenham de Deus as graças devidas. Que às numerosas legiões de Hindus, profundamente ligadas às mais remotas Civilizações do Planeta, formando portanto nas Altas Cortes da Hierarquia Terrestre, sejam concedidas pelo Senhor Planetário as devidas oportunidades, para que forcem, sustentem e imponham a Suprema Autoridade. Que nesta hora cíclica, em que a Terra transita de uma para outra Era, as Mentes humanas possam receber os eflúvios da Pureza e da Sabedoria, a fim de que sintam os Divinos Apelos do Cristo, em favor dos Santos Desígnios do Pai amantíssimo, que é a divinização de todos os filhos. Que as legiões de Caboclos, humildes e bondosos, tão ligadas aos que peregrinam a encarnação, para efeito de expiações, missões e provas, a todos possam envolver, proteger e sustentar, desde que se esforcem a bem da Moral, do Amor, da Revelação, da Sabedoria e da Virtude, pois que, fora dessa Ordem Doutrinária, não há Evangelho.

quarta-feira, 5 de maio de 2010

A Imantação das Imagens


Para explicar o que é e como funciona a imantação, devemos inicialmente esclarecer o seguinte: toda vibração tem pólo positivo e pólo negativo, e toda vibração pode ser manipulada para ajudar as pessoas – no pólo positivo – ou para prejudicá-las – no pólo negativo. Assim, uma pessoa pode estar com uma vibração negativa de um ou mais orixás e isso pode estar lhe causando vários transtornos na saúde, na vida material, na vida sentimental ou em qualquer outro setor. Para retirarmos essa vibração negativa, teremos que utilizar uma vibração positiva de mesma qualidade, ou seja, para uma vibração negativa de Oxum teremos que utilizar uma vibração positiva de Oxum, para uma vibração negativa de exu da encruzilhada teremos que usar uma vibração positiva de exu da encruzilhada, e assim sucessivamente. Isso se aplica para todos os orixás e falanges, e a Física explica, afirmando: “Pólos iguais se repelem, pólos contrários se atraem”, desde que sejam da mesma qualidade (elétrica, magnética, etc.). Esse é o principio básico da imantação.
A imantação consiste numa mesa magnética onde constam dois ou mais ímãs vegetais para cada vibração, dispostos geometricamente. A presença de dois ou mais imãs para cada vibração justifica-se pelo fato de que alguns imãs são utilizados para retirar a negatividade dos participantes, enquanto os outros reabastecem os participantes de energia de características extremamente positivas. Esse campo maravilhoso de vibrações, que passa então a envolver aquele que participa da imantação, dura de oito meses a um ano, aproximadamente, dependendo bastante do tipo de atividade que se exerça. Na imantação, o participante ficará deitado por um período aproximado de duas horas, vestido de branco, e tomará conhecimento dos seus orixás de coroa.
Finda a imantação, o participante levará para casa uma pedra, denominada otá, que deverá ser mantida dentro de uma quartinha de louça branca com água pura. O otá funciona como uma espécie de bateria, “recarregando” a pessoa sempre que isso se fizer necessário, e retirando qualquer negatividade que ela porventura absorver no seu contato diário com outras pessoas e ambientes carregados. O otá não deve ser tocado por ninguém já que está imantado na vibração pessoal de cada um e a água da quartinha deverá ser trocada, semanalmente, nas mudanças de fase da lua.
O otá cria uma espécie de gosma ao seu redor. Essa gosma é a vibração condensada e nunca deve ser lavada nem retirada. Na troca semanal da água da quartinha, pode-se lavar a quartinha mas não se pode lavar o otá pois isso retiraria parte da sua vibração.
A imantação protege contra trabalhos de magia negra porventura enviados contra a pessoa, uma vez que cria, em torno do participante, um campo vibratório poderosíssimo que a isola totalmente desse tipo de vibração negativa.
A imantação pode e deve ser feita por qualquer um, mesmo que não seja umbandista, pois ela visa e produz um completo isolamento contra vibrações negativas, criando, em conseqüência, melhores condições para enfrentarmos os inevitáveis dissabores de nossas existências no que diz respeito à vida profissional, à vida sentimental, à parte espiritual e à nossa saúde.

A Preparação de Imagens


Algumas pessoas têm, em suas casas, imagens de santos da Igreja Católica que estão sincretizados nos Orixás de Umbanda. Queremos esclarecer que para que a imagem atraia realmente a vibração que representa, ela deverá ser preparada antes, num ritual simples que passamos a descrever.
Lave a imagem com água corrente e três gotas de amônia, para retirar a vibração que a imagem captou na loja comercial onde foi comprada. Em seguida, lave com água e três gotas da essência correspondente à vibração que se quer atrair. Use toalha própria para enxugar e pano branco virgem para passar a água com essência.
Fure a imagem por baixo, na base, com um punhal virgem ou da vibração, fazendo um orifício de dois centímetros de diâmetro, aproximadamente.
Antes de iniciar o ritual de imantação das imagens, prepare-se com banho de descarrego, roupa branca (roupa de santo, se tiver), defumação e acenda uma vela de cera com um copo d’água ao lado. Ao terminar o ritual, feche o orifício com a cera da vela e deixe queimar o restante. A vela deverá estar oleada (untada) com a essência utilizada e deve ser usada uma vela para cada imagem a ser preparada. As contas a serem utilizadas no ritual deverão ter sido colocadas anteriormente, por três dias, em água com três gotas da essência correspondente.
Coloque no interior da imagem o seguinte:
Oxalá
pó de pemba branca
7 contas brancas
algodão com 21 gotas de essência de aloés
Xangô Puro
3 folhas de saião verde
3 contas marrons, 3 contas amarelas e 1 conta branca
algodão com 21 gotas de essência de morango
Xangô do Oriente
3 galhos de trigo imantados com essência de alfazema
3 contas roxas, 3 contas amarelas e 1 conta branca
algodão com 21 gotas de essência de morango e 21 gotas de essência de alfazema
Ogum
Limalha de ferro
3 contas vermelhas e 4 contas brancas
algodão com 21 gotas de essência de violeta
Oxossi
7 grãos de milho amarelo
3 contas verdes, 3 contas vermelhas e1 conta branca
algodão com 21 gotas de essência de sândalo
Omulú
7 flores de Omulú (pipoca feita na areia)
3 contas pretas, 3 contas amarelas e 1 conta branca
algodão com 21 gotas de essência de cravo
Iemanjá
pétalas de uma rosa branca
3 contas azuis claras e 4 contas brancas
algodão com 21 gotas de essência de jasmim
Oxum
pétalas de uma rosa amarela
3 contas amarelas, 3 contas azuis claras e1 conta branca
algodão com 21 gotas de essência de angélica
Iansã
pétalas de uma rosa coral ou 7 pedaços de bambu verde
3 contas corais e 4 contas brancas
algodão com 21 gotas de essência de benjoim
Nanã
pétalas de uma rosa vermelho-escura
3 contas roxas, 3 contas pretas e 1 conta branca
algodão com 21 gotas de essência de limão
Exu
limalha de ferro e 3 pedrinhas de carvão vegetal ou mineral
3 contas vermelhas, 3 contas pretas e 1 conta branca
algodão com marafo (aguardente) ou sumo de mastruço ou 21 gotas de essência de canela (exu da encruzilhada) ou de essência de cedro (exu do cemitério)
Pombagira
anis estrelado (erva) ou 7 tentos de exu
3 pedrinhas de sal grosso
3 contas vermelhas, 3 contas pretas e 1 conta branca
algodão com licor de anis ou sumo de mastruço ou 21 gotas de essência de rosa (pombagira da encruzilhada) ou de essência de patchouli (pombagira do cemitério)
Preto-velho
3 galhos de arruda
3 pedaços de fumo de rolo
3 contas pretas e 4 contas brancas
algodão com 21 gotas de essência de heliotrópio e 21 gotas de essência de cravo (pretos-velhos) ou limão (pretas-velhas)
Ibeijada
3 contas rosas, 3 contas azuis e 1 conta branca
algodão com 21 gotas de essência de flor de maçã e 21 gotas da essência correspondente à vibração originária
Caboclos
7 folhas de eucalipto
fumo de rolo picado
3 contas verdes, 3 contas vermelhas e 1 conta branca
algodão com 21 gotas de essência de eucalipto e 21 gotas da essência correspondente à vibração originária
Oriente
3 galhinhos de trigo
3 contas amarelas e 4 contas brancas
algodão com 21 gotas de essência de alfazema
Dentro das imagens também pode ser colocado um pedaço do metal correspondente à vibração. No caso dos exus, pombagiras, caboclos, pretos-velhos e ibeijada, o pedaço de metal poderá corresponder à vibração originária da entidade.

OBS.São apenas sugestões de preparação e energização...podendo ser seguido outro ritual.Lembro q não é uma regra,uma receita de bolo...Tudo depende da energia pessoal da pessoa...seguindo alguns parametros obvios e coerentes dentro dos rituais.

O ALTAR CIGANO


(Parte do meu atar cigano)
O altar serve como elo de ligação e comunicação entre o Cigano e seu médium.

Desde o momento em que existe a intenção de se oferecer um altar a um Cigano, ali se cria um elo espiritual onde quer que esteja o Cigano que é cultuado ali, sempre irá ouvir o chamado feito pelo médium diante do altar.

O mais importante em um altar para os Ciganos são os 4 elementos. Para representá-los, usamos um castiçal com uma (ou mais) velas, representando o fogo, mesmo que a vela esteja apagada.

As cores podem ser qualquer uma, exceto preto e marrom.

Essas cores só são usadas em certos tipos de rituais.

Não podemos esquecer que temos que ter a imagem de Santa Sara Kalli e de Nossa Senhora Aparecida,assim como a imagem de nossos ciganos espirituais.

Deveremos ter uma taça bonita com água.

A água é simbolismo do sentimento, por isso deve ser sempre a mais pura e limpa possível (água mineral sem gás).

Essa água na taça atua como um catalisador de más energias, e quando estiver turva, deve ser jogada em água corrente e trocada, sempre por água filtrada ou mineral.

Um incensário, onde um incenso deve ser aceso pelo menos uma vez por semana – representa o ar, mesmo sem incenso.

Incenso Floral para Ciganas (rosa, violeta, lírio, dama da noite, jasmim, etc.) e Incenso Herbal para Ciganos (Sândalo, canela, cravo, eucalipto, mirra, alecrim, benjoim, etc.).

Cristais, de vários tipos, cores, formas e tamanhos; caso não seja possível ter muitos, coloque algum(s) escolhido(s) por intuição.

O ideal é ter pelo menos uma pedra em estado bruto/ponta. As pedras podem ficar também num pote de vidro transparente sem tampa com água, pois a mesma potencializa a capacidade energética dos Cristais.

Os cristais fecham o ciclo, representando a terra.

Corpo – terra, Coração (emoção) – água, Mente – ar e Espírito – fogo.

Além desses elementos, que são básicos, qualquer outra coisa que seja sentida por intuição, pode ser colocada: baralho, leque, adornos, lenços, baú, etc.

As únicas exceção é o Punhal este só deve ser colocada um punhal já trabalhado, ou seja, que tenha passado pela magia de um Cigano, que pode ser o seu incorporado, ou o de outra pessoa (alguém que fez o trabalho no punhal para você – nesse caso, recomendo muitíssimo cuidado antes de aceitar).

Para o fortalecimento dos Ciganos (as), é muito bom colocar uma fruta no altar, pelo menos 1 vez por semana, na 2ª noite da lua cheia ou crescente Só não coloque frutas ácidas, tipo abacaxi ou laranja… Ciganos não gostam de sabores ácidos, pelo menos a maioria não, e se você não tiver a certeza, melhor não arriscar!
As frutas devem ficar até um pouco antes de apodrecer, e devem ser despachadas num jardim bonito.

Pode ser oferecida também uma taça com vinho, além da que tem água, pois o vinho é a bebida Universal dos Ciganos.
Após uma semana, ou quando a lua virar, despeja o vinho em água corrente.
Flores também são bem vindas no altar, sendo que se for um altar para Cigano, as flores devem ser cravo branco ou vermelho, girassol, lírio branco ou Rosa branca (rosas em números ímpares).
Essa regra vale apenas para caso de não se conhecer as preferências de cada Cigano.
As flores murchas ou secas devem ser colocadas em um jardim, onde não haja espinhos.
Não limpe seu altar na fase da lua minguante,pois isto atrapalharia suas boas vibrações como saúde e prosperidade.
aproxime-se do seu altar faça uma oração, mentalize a força que te acompanha.

Texto: Cigana Lumiar D´eor – Psicóloga, Cromoterapeuta, Reikiana, Numeróloga, Consultora e Professora de Baralho Cigano, Produtora de Eventos Ciganos e Radialista do programa “Magia Cigana e seus Encantamentos” no Rio de Janeiro.

POTE DE GRÃOS:
1 Pote pequeno
A mesma dos Grãos: Ervilha, Arroz com Casca, amendoim, Grão de Bico, Lentilha e trigo, (TODOS EM GRÃOS)

Coloque por cima três moedas atuais,com o valor virado para cima,e um quartzo citrino no meio delas. Deixe energizando por três dias, na lua crescente,e peça à lua que empreste sua força mágica, para que nada falte na sua casa. Coloque dentro de casa, num lugar alto.