Árvore de Yule (árvore de Natal)

A árvore de inverno é um costume essencialmente pagão que já dura séculos. Esteve sempre tão impregnado entre os povos antigos que, mesmo após o advento do cristianismo, o costume permaneceu: no hemisfério norte, o Natal é no inverno (dezembro), e a árvore faz parte de todas as tradições natalinas.Montar e enfeitar uma árvore é uma forma singela de homenagear os elementos e pedir sua proteção. Trata-se de uma representação de todas as árvores sendo honradas por você, portanto capriche.Materiais necessários para confeccionar a sua árvore:- um pequeno pinheiro verde- pequenas bolas coloridas pintadas por você- símbolos pagãos como sol, lua, estrelas- pequenas velasNa noite do solstício de inverno, acenda todas as velas que você colocou na árvore, fazendo um pedido para cada uma acesa.Cante e dance em volta da árvore, festejando e honrando os espíritos da Natureza e os deuses: a Deusa que é Mãe e o deus que é a Criança da Promessa renascida nesse dia.

Yule ou Natal

O Nascimento da Criança da Promessa

Yule é o momento na Roda do Ano no qual o Rei do Azevinho (Senhor das Sombras) é vencido pelo Rei do Carvalho (o Rei do Sol, a Criança da Promessa) que chega.É impossível discutir as Tradições de Yule sem mencionar o Natal. Muitos dos costumes de Yule foram absorvidos pela Igreja Cristã, quando o Catolicismo tentava se estabelecer na Europa.O Natal Cristão já foi festejado em várias datas diferentes no decorrer do século, mas se estabeleceu no dia 25 de dezembro, pois associou muitos dos costumes da antiga e milenar celebração do Solstício de Inverno, que ocorre por volta de 21 de dezembro no hemisfério Norte.As Tradições Cristãs dizem que Maria deu à luz Jesus no vigésimo quinto dia, mas não confirma de qual mês. Finalmente em 320 d.C., a Igreja Católica decidiu marcar o nascimento de Cristo em dezembro para absorver o culto sagrado do Solstício de Inverno dos celtas e saxões.O Nascimento de um Deus no Solstício de Inverno não é exclusivo do Catolicismo, pois muitos “bebês divinos” nasceram nesta época. Mistras é um exemplo claro disso.Há muitas práticas que são utilizadas por Cristãos hoje que possuem origens essencialmente Pagãs. A Árvore de Natal, decorada com bolas e uma estrela no topo, não é nada mais nada menos que a antiga árvore que os Pagãos decoravam nos tempos ancestrais com velas, comidas e bolas coloridas (símbolos fálicos relacionados ao Deus) encimada por um Pentagrama, o símbolo da Bruxaria.As guirlandas, o azevinho, a Tora de Yule (Yule Log) queimando no fogo são todos costumes Pagãos.Yule, o Solstício de Inverno, acontece por volta de 21 de dezembro no hemisfério Norte e por volta de 21 de junho no hemisfério Sul. O Sol agora encontra-se em Nadir, por isso é a noite mais longa do ano.Muitos Pagãos celebram Yule com o festival da Luz, que comemora a Deusa como Mãe que dá nascimento ao Deus Sol, a Criança da Promessa. Outros celebram a vitória do Deus da Luz (Rei do Carvalho) sobre o Rei das Sombras (Rei do Azevinho), pois a partir desse momento os dias se tornarão visivelmente mais longos com o passar do tempo, mesmo com frio.Esse Sabbat representa o retorno da luz.Aqui, na noite mais escura e fria do ano, a Deusa dá nascimento à Criança do Sol e as esperanças renascem, e Ele trará calor e fertilidade à Terra. Yule é o tempo de celebrar o Deus Cornífero. Nesse dia, muitas tradições Pagãs se despedem da Deusa e dão boas-vindas ao Deus, que governará a metade clara do ano.Em tempos antigos pequenas bonecas de milho eram carregadas de casa em casa com canções típicas de Yule. Os primeiros Pagãos acreditavam que esse ato traria as bênçãos da Deusa às casas que fossem vistiadas pelas Corn Dollies.Era um tempo ideal para colher o visco, considerado muito mágico para os Antigos Druidas, que o chamavam de o “Ramos Dourado”.Os druidas acreditavam que o visco possuía grandes poderes de cura e possibilitava ao homem mortal acessar o Outro Mundo. O visco é um dos símbolos fálicos do Deus e possui esse significado baseado na idéia de que as bagas brancas representam o Divino sêmen do Deus, em contraste às bagas vermelhas do azevinho, semelhantes ao sangue menstrual da Deusa. O visco representa a simbólica substância divina e o senso de imortalidade que todos precisam possuir nos tempos de Yule.A Tradição da Árvore de Natal tem origem nas celebrações Pagãs de Yule, nas quais as famílias traziam uma árvore verde para dentro de casa para que os espíritos da Natureza tivessem um lugar confortável para permanecer durante o Inverno frio. Sinos eram colocados nos galhos da árvore. Os espíritos da Natureza eram presenteados e as pessoas pediam aos elementais que as mantivessem tão vivas e fortes durante o Inverno como a árvore que recebia lindos enfeites.O pinheiro sempre esteve associado com a Grande Deusa. As luzes e os ornamentos, como Sol, Lua e estrelas que faziam parte da decoração das árvores, representavam os espíritos que eram lembrados no final de cada ano. Presentes era colocados aos pés da árvore para as Divindades e isso resultou na moderna troca de presentes da atual festa natalina.As cores tradicionais do Natal, verde e vermelho, também são de origem Pagã, já que esse é um Sabbat que celebra o fogo (vermelho) e usa uma Tora de Yule (verde). Um pedaço de tronco que havia sido preservado durante todo o decorrer do ano era queimado, enquanto um outro novo era enfeitado e guardado para proteger toda casa durante o ano que viria. Os troncos geralmente eram decorados com símbolos que representassem o que as pessoas queiram atrair para sua vida.A tradição da Tora de Yule perseverou até os dias atuais entre os Wiccanos, que fazem três buracos ao longe de um pequeno tronco e colocam três velas em cada buraco, uma branca, uma vermelha e uma preta para simbolizar a Deusa Tríplice. A Tora de Yule também é decorada com azevinho sempre verde para simbolizar a união da Deusa e do Deus.Em Yule a casa era decorada com azevinho, representando a metade escura do ano, para celebrar o fim da escuridão da Terra.Para os antigos celtas, celebrar o Solstício de Inverno era o mesmo que reafirmar a continuação da vida, pois Yule é o tempo de celebrar o espírito da Terra, pedindo coragem para enfrentar os obstáculos e dificuldades que atravessaremos até a chegada da Primavera. É o momento de contar histórias, canta e dançar com a família, celebrando a vida e a união.O tema principal desse Sabbat é a Luz em todas as suas manifestações, seja o fogo da lareira, seja de uma fogueira, de velas, etc. A Luz nesse Sabbat torna-se um elemento mágico capaz de ajudar o Sol a retornar para a Terra, para nossa vida, corações e mentes.Correspondência de YuleCores: vermelho, verde, dourado e branco.Nomes Alternativos: Solstício de Inverno, Winter Rite, MidWinter, Alban Arthan, Carr Gomm, Retorno do Sol, Dia de Fionn.Deuses: o Deus, como a Criança da Promessa, e a Deusa, como a Mãe.Ervas: azevinho, carvalho, visco, alecrim, urze, cedro, pinho, louro.Pedras: rubi, granada, olho-de-gato.Comidas e Bebidas Tradicionais: bolos de frutas, nozes, pães variados, vinho quente e frio, uvas e maçãs, melões, porco ou peru assado.Atividades:- Cantar com a família.- Decorar a árvore de Yule.- Pintar cones de pinheiro como símbolos das fadas e pendurar na árvore de Yule.- Tocar sinos para homenagear as fadas.- Colocar guirlandas na porta principal de casa.- Espalhar visco pela casa.- Colocar sementes de flores e alpiste do lado de fora para os pássaros.- Colher folhas verdes no dia de Yule e queimá-las em Imbolc para afastar o Inverno e invocar os poderes da Primavera.- Fazer uma boneca de milho.- Fazer uma Tora de Yule.

Iansã-dia 4 de dezembro

Dia: Quarta-feira

Cores: Marrom, Vermelho e Rosa

Símbolos: Espada e Eruesin

Elementos: Ar em movimento, Fogo

Domínios: Tempestades, Ventanias, Raios, Morte

Saudação: Epahei!

Sincretismo Religioso:Santa Bárbara

O maior e mais importante rio da Nigéria chama-se Níger, é imponente e atravessa todo o país. Rasgado, espalha-se pelas principais cidades através de seus afluentes por esse motivo tornou-se conhecido com o nome Odò Oya, já que ya, em iorubá, significa rasgar, espalhar. Esse rio é a morada da mulher mais poderosa da África negra, a mãe dos nove orum, dos nove filhos, do rio de nove braços, a mãe do nove, Ìyá Mésàn, Iansã (Yánsàn).
Embora seja saudada como a deusa do rio Níger, está relacionada com o elemento fogo. Na realidade, indica a união de elementos contraditórios, pois nasce da água e do fogo, da tempestade, de um raio que corta o céu no meio de uma chuva, é a filha do fogo-Omo Iná.
A tempestade é o poder manifesto de Iansã, rainha dos raios, das ventanias, do tempo que se fecha sem chover.
Iansã é uma guerreira por vocação, sabe ir à luta e defender o que é seu, a batalha do dia-a-dia é a sua felicidade. Ela sabe conquistar, seja no fervor das guerras, seja na arte do amor. Mostra o seu amor e a sua alegria contagiantes na mesma proporção que exterioriza a sua raiva, o seu ódio. Dessa forma, passou a identificar-se muito mais com todas as actividades relacionadas com o homem, que são desenvolvidas fora do lar; portanto não aprecia os afazeres domésticos, rejeitando o papel feminino tradicional. Iansã é a mulher que acorda de manhã, beija os filhos e sai em busca do sustento.
O facto de estar relacionada com funções tipicamente masculinas não afasta Iansã das características próprias de uma mulher sensual, fogosa, ardente; ela é extremamente feminina e o seu número de paixões mostra a forte atracção que sente pelo sexo oposto. Iansã (Oyá) teve muitos homens e verdadeiramente amou todos. Graças aos seus amores, conquistou grandes poderes e tornou-se orixá.
Assim, Iansã tornou-se mulher de quase todos os orixás. Ela é arrebatadora, sensual e provocante, mas quando ama um homem só se interessa por ele, portanto é extremamente fiel e possessiva. Todavia, a fidelidade de Iansã não está necessariamente relacionada a um homem, mas às suas convicções e aos seus sentimentos.
Algumas passagens da história de Iansã relacionam-na com antigos cultos agrários africanos ligados à fecundidade, e é por isso que a menção aos chifres de novilho ou búfalo, símbolos de virilidade, surgem sempre nas suas histórias. Iansã é a única que pode segurar os chifres de um búfalo, pois essa mulher cheia de encantos foi capaz de transforma-se em búfalo e tornar-se mulher da guerra e da caça.
Oyá é a mulher que sai em busca do sustento; ela quer um homem para amá-la e não para sustentá-la. Desperta pronta para a guerra, para a sua lida do dia-a-dia, não tem medo do batente: luta e vence.
Características dos filhos de Iansã / Oyá
Para os filhos de Oyá, viver é uma grande aventura. Enfrentar os riscos e desafios da vida são os prazeres dessas pessoas, tudo para elas é festa. Escolhem os seus caminhos mais por paixão do que por reflexão. Em vez de ficar em casa, vão à luta e conquistam o que desejam.
São pessoas atiradas, extrovertidas e directas, que jamais escondem os seus sentimentos, seja de felicidade, seja de tristeza. Entregam-se a súbitas paixões e de repente esquecem, partem para outra, e o antigo parceiro é como se nunca tivesse existido. Isso não é prova de promiscuidade, pelo contrário, são extremamente fiéis à pessoa que amam, mas só enquanto amam.
Estas pessoas tendem a ser autoritárias e possessivas; o seu génio muda repentinamente sem que ninguém esteja preparado para essas guinadas. Os relacionamentos longos só acontecem quando controlam os seus impulsos, aí, são capazes de viver para o resto da vida ao lado da mesma pessoa, que deve permitir que se tornem os senhores da situação.
Os filhos de Oyá, na condição de amigos, revelam-se pessoas confiáveis, mas cuidado, os mais prudentes, no entanto, não ousariam confiar-lhe um segredo, pois, se mais tarde acontecer uma desavença, um filho de Oyá não pensará antes de usar tudo que lhe foi contado como arma.
O seu comportamento pode ser explosivo, como uma tempestade, ou calmo, como uma brisa de fim de tarde. Só uma coisa o tira do sério: mexer com um filho seu é o mesmo que comprar uma briga de morte: batem em qualquer um, crescem no corpo e na raiva, matam se for preciso.

Oração de proteção do Arcanjo Metatron

Ó senhor Metatron!
Arcanjo amado com vossa legião de serafins,
Vós sois a dádiva da infinita bem-aventurança,
Que vem para recolher os filhos da luz para seu reino prometido,
A vós nos entregamos confiantes,
E suplicamos permissão para estar em vossa irradiação!
Metatron, senhor dos sete raios
Anjo das sete estrelas,

Vinde com vossa luz radiante nos abençoar,
Vinde com a estrela de raio azul estabelecer o poder divino na Terra,
Vinde com a estrela de raio amarelo estabelecer a sabedoria divina na Terra,
Vinde com a estrela de raio rosa estabelecer o amor divino na Terra,
Vinde com a estrela de raio violeta estabelecer a liberdade divina na Terra,
Vinde com a estrela de raio rubi-dourado estabelecer a serenidade divina na Terra,
Vinde com a estrela de raio verde esmeralda estabelecer a cura divina na Terra,
Vinde com a estrela de raio branco estabelecer a pureza divina na Terra.
E com toda fé, amor e poder,
Amém!

A energia dos Planetas Regentes.

Todo ano é regido por um planeta que atribui uma energia diferenciada em nossas vidas. A tabela abaixo ajuda a saber qual planeta está regendo cada ano.
Segundo os antigos Caldeus (Os Caldeus foram uma tribo que viveu no litoral do Golfo Pérsico e se tornou parte do Império da Babilônia), a atribuição de um planeta regente a um determinado ano, tinha como base ciclos maiores, de 36 anos cada, aos quais também lhes eram atribuídos uma regência.
Essa escolha baseava-se na “Estrela dos Magos”; uma estrela de sete pontas, onde estão representados o Sol, no topo, Vénus e Marte, nas pontas seguintes, direita e esquerda, respectivamente, nas mais abaixo Mercúrio e Júpiter, seguindo a mesma ordem e faltando ainda Lua e Saturno, nas pontas voltadas para baixo, também seguindo a ordem direita, esquerda. Estão nesta Estrela , representados os planetas visíveis a olho nu.
Os ciclos de 36 anos, seguem a ordem; Saturno, Vénus, Júpiter, Mercúrio, Marte, Lua e Sol (curiosamente é inversa à atribuída, para os dias da semana), considerando-se desde 1981, o ciclo atual, regido pelo Sol, até 2016.
O primeiro ano de cada ciclo é regido pelo mesmo planeta do ciclo, seguindo a ordem; Saturno, Júpiter, Marte, Sol, Vénus, Mercúrio e Lua.
Quando o Sol entra no signo de Carneiro, então começa o novo ano astrológico sob a governação de um outro planeta.
Os últimos ciclos de 36 anos e respectivos regentes;
1º. Ciclo - Saturno (1765-1800)2º .Ciclo - Vénus (1801-1836)3º. Ciclo - Júpiter (1837-1872)4º .Ciclo - Mercúrio (1873-1908)5º. Ciclo - Marte (1909-1944)6º -Ciclo - Lua (1945-1980)7º- Ciclo - Sol (1981-2016)
O ciclo do Sol e os regentes anuais;
1981-Sol 1982-Vénus 1983-Mercúrio 1984-Lua 1985-Saturno 1986-Júpiter 1987-Marte 1988-Sol 1989-Vénus 1990-Mercúrio 1991-Lua 1992-Saturno 1993-Júpiter 1994-Marte 1995-Sol 1996-Vénus 1997-Mercúrio 1998-Lua 1999-Saturno 2000-Júpiter 2001-Marte 2002-Sol 2003-Vénus 2004-Mercúrio 2005-Lua 2006-Saturno 2007-Júpiter 2008-Marte 2009-Sol 2010-Vénus 2011-Mercúrio2012-Lua 2013-Saturno 2014-Júpiter 2015-Marte 2016-Sol

2010 regido pelo planeta Vênus.

O ano de 2010 será regido e governado por Vênus, o planeta do amor.
Vênus vai favorecer os relacionamentos, os artistas, os estilistas, as garotas de programa, pois devem prosperar quem trabalha com a industria da beleza, propagandas e eventos, das flores, dos perfumes, da decoração e da moda.
Some seu talento com parceiros que tenham qualidades arrojadas e desprendidas, assim as realizações positivas terão êxito.
O número regente de 2010 é o 03, que no Tarô equivale ao Arcano da Imperatriz, a mulher ideal: pura, atraente, sensual, positiva e de bons agouros.
Na numerologia o 03 confere equilíbrio, pureza e realização criativa.
Na Astrologia Chinesa é o ano do Tigre, transmitindo suas características nobres.

Até dia 20 de Março de 2010 é ainda ano do Sol, mas já poderemos notar a influência de Vênus também e, então, teremos os dois astros atuando sobre a Terra.
A arte é favorecida por todas as regências mencionadas: a imperatriz, o número três e Vênus. Cabe a todo ser humano na Terra exercer seu papel artístico inato. Crie, acredite no seu potencial interno, seja ousado e responsável pela energia divina que lhe cabe e deixe a arte fluir.
2010 vai encorajar as conquistas amorosas, as iniciações sexuais, em especial das mulheres, possibilitando um ano com um número maior de casamentos e parcerias.
Amores secretos, casos e adultério, pois será uma grande busca pelo prazer. Vênus no entanto, estará mais favorável ao amor verdadeiro, aumentando o charme das pessoas e favorecendo a saúde.
Na vida financeira, o ano será favorável para organizar e reorganizar, e também saldar ou pelo menos reduzir as dívidas.
Na vida profissional, Vênus adicionará um toque de bom gosto, delicadeza, afeto e equilíbrio em todos os ramos profissionais, e sem dizer que haverá justiça onde falta.
Na saúde, o visual vai acompanhar os padrões de atenção ao corpo. Grande número de lançamentos em produtos estéticos vão atrair mulheres e homens ao consumo, e a busca pelo peso ideal aumentará.Procure ficar atento(a) com os rins, virilha, órgãos genitais, garganta e pescoço, e a tireóide.
Enfim, o comando em 2010 será o “AMOR”!

A Energia das Pedras

Rocha é um agregado natural composto por alguns minerais ou por um único mineral, podendo ou não conter vidro vulcânico e que faz parte da dinâmica da Terra.
Esse elemento que a Natureza proporciona, para que usemos em nosso favor são ótimas na energização, para o equilíbrio dos chakras, que são as ondas de energia que nosso corpo produz, acalma, ajuda na circulação, fazem a transformação das energias negativas em positivas.
O contato com esse elemento não só está ligado a cura e a tranqüilidade mas também o poder de limpeza.
Nossa pele é o revestimento externo do corpo, considerado o maior órgão do corpo humano e o mais pesado sendo um grande órgão sensorial apresenta numerosas terminações nervosas, é por ela que nosso corpo captura e armazena a energia retiradas das pedras.
A pedra quando aquecida tem a capacidade de rapidamente alcançar ponto de carência do nosso corpo e organismo, e é muito usada em tratamentos de beleza.
E por manter por mais tempo o calor, proporciona um tratamento sem o manejo constante das mãos, pois quando repassam, retiram energia do corpo, por isso a importância de ter sempre uma pessoa com boas energias no acompanhamento do tratamento com pedras e os tratamentos com maior contato físico.
O tratamento massoterapeutico exige contato físico não é só corpo (mãos) mas também das energias.Este mineral é precioso sim, e não só pela sua raridade ou valor estipulado pelo homem, mas precioso por ser uma rica fonte e renovação de energia, e precioso por ser mais um dos elementos que a Natureza nos proporciona.
Deixe sempre algumas pedras polidas em contato com a terra de um jardim ou vaso, e quando necessitar revigorar suas energias, passe um papel toalha nas pedras e espalhe-as em seu corpo deitado e relaxado.

Historia de Santa Bárbara

Santa Bárbara é uma santa cristã comemorada na Igreja Católica Romana e na Igreja Ortodoxa, que foi uma virgem mártir no século terceiro. É considerada a protetora contra tempestades, raios e trovões.
Comemora-se no dia 4 de Dezembro de cada ano.

Santa Bárbara foi uma jovem nascida na cidade de Nicomédia (na região da Bitínia), atual Izmit, Turquia nas margens do Mar de Mármara, isto nos fins do século III da Era cristã. Esta jovem era a filha única de um rico e nobre habitante desta cidade do Império Romano chamado Dióscoro.
Por ser filha única e com receio de deixar a filha no meio da sociedade corrupta daquele tempo, Dióscoro decidiu fechá-la numa torre. Santa Bárbara na sua solidão, tinha a mata virgem como quintal, e questionava-se se de fato, tudo aquilo era criação dos ídolos que aprendera a cultuar com seus tutores naquela torre. Por ser muito bela, não lhe faltavam pretendentes para casamentos, mas Bárbara não aceitava nenhum.
Desconcertado diante da cidade, Dióscoro estava convencido que as "desfeitas" da filha justificavam-se pelo fato dela ter ficado trancada muitos anos na torre. Então, ele permitiu que ela fosse conhecer a cidade; durante essa visita ela teve contato com cristãos, que lhe contaram sobre os ideais de Jesus sobre o mistério da união da Santíssima Trindade. Pouco tempo depois, um padre vindo de Alexandria lhe deu o Batismo.
Em certa ocasião, seu pai decidiu construir uma casa de banho com duas janelas para Bárbara. Todavia, dias mais tarde, ele viu-se obrigado a fazer uma longa viagem. Enquanto Dióscoro viajava, sua filha ordenou a construção de uma terceira janela na torre, visto que a casa de banho ficaria na torre. Além disso, ela esculpira uma cruz sobre a fonte.
O seu pai Dióscoro, quando voltou, reparou que a torre onde tinha trancado a filha tinha agora três janelas em vez das duas que ele mandara abrir. Ao perguntar à filha o porquê das três janelas, ela explicou-lhe que isso era o símbolo da sua nova Fé. Este facto deixou o pai furioso, pois ela se recusava a seguir a fé dos Deuses do Olimpo.

Debaixo de um impulso e obedecendo à sua fé, o pai denunciou-a ao Prefeito Martiniano. Este mandou-a torturar numa tentativa de a fazer mudar de idéias, fato que não aconteceu. Assim Marcius condenou-a à morte por degolação.
Durante sua tortura em praça pública, uma jovem cristã de nome Juliana denunciou os nomes dos carrascos, e imediatamente foi presa e entregue à morte juntamente com Bárbara.
Ambas foram levadas pelas ruas de Nicomédia por entre os gritos de raiva da multidão. Bárbara teve os seios cortados, depois foi conduzida para fora da cidade onde o seu próprio pai a executou, degolando-a. Quando a cabeça de Bárbara rolou pelo chão, um imenso trovão ribombou pelos ares fazendo tremer os céus. Um relâmpago flamejou pelos ares e atravessando o céu fez cair por terra o corpo sem vida de Dióscoro.

Oração de Santa Bárbara

Santa Bárbara, que sois mais forte que as torres das fortalezas e a violência dos furacões, fazei que os raios não me atinjam, os trovões não me assustem e o troar dos canhões não me abalem a coragem e a bravura. Ficai sempre ao meu lado para que possa enfrentar de fronte erguida e rosto sereno todas as tempestades e batalhas de minha vida, para que, vencedor de todas as lutas, com a consciência do dever cumprido, possa agradecer a vós, minha protetora, e render graças a Deus, criador do céu, da terra e da natureza: este Deus que tem poder de dominar o furor das tempestades e abrandar a crueldade das guerras.Por Cristo, nosso Senhor. Amém.

IANSÃ

IANSÃ
Salve o Dia 04 de Dezembro!
Eparrei Oyá!

Mitos, Lendas, Associações e Principais Características
Senhora da Tarde, Dona dos Espíritos, Senhora dos Raios e das Tempestades.
Oyá, mais conhecida no Brasil como Yansã, foi uma princesa real na cidade de Irá, na Nigéria em 1450a.C.. Sobrinha-neta do rei Elempe e neta de Torossi(mãe de Xangô), conquistou com valentia, coragem e dedicação seu caminho para o trono de Oyó.
Conhecedora de todos os meandros da magia encantada, nunca se deixou abater por guerras, problemas e disputas.Foi mulher de seu primo Xangô e ajudou-o a conquistar vários reinos anexados ao Império Yorubano. Porém, abandonou-o em defesa de sua cidade natal, disposta a enfrentá-lo.
Oyá recebeu, de Olorun, a missão de transformar e renovar a natureza através do vento, que ela sabe manipular. O vento nem sempre é tão forte, mas, algumas vezes, forma-se uma tormenta, que provoca muita destruição e mudanças por onde passa, havendo uma reciclagem natural. Normalmente, Oyá sopra a brisa, que, com sua doçura, espalha a criação, fazendo voar as sementes, que irão germinar na terra e fazer brotar uma nova vida. Além disso, esse vento manso também é responsável pelo processo de evaporação de todas as águas da terra, atuando junto aos rios e mares. Esse fenômeno é vital para a renovação dos recursos naturais, que, ao provocar as chuvas, estarão fertilizando a terra.
Divindade eólica, sopram os ventos que afastam as nuvens, para a passagem dos raios desferidos por Xangô. E é o raio que abre os reservatórios do céu, para fazer cair a chuva, relação comum em todas as mitologias.
Apesar de dominar o vento, Oyá originou-se na água, assim como as outras yabas, que possuem o poder da procriação e da fertilidade. Está relacionada com o número 9, indicativo principal do seu odú. Oyá está associada ao ar, ao vento, a tempestade, ao relâmpago/raio (ar+movimento e fogo) e aos ancestrais (eguns). Na Nigéria ela é a deusa do rio Niger. É a menina dos olhos de Oxalá, seu protetor, e a única divindade que entra no Ibalé dos Eguns(mortos).
Oyá tem ligações com o mundo subterrâneo, onde habitam os mortos, sendo o único orixá capaz de enfrentar os eguns. Entre as individuações da multifacetária Iansã, uma delas é como Deusa dos Cemitérios.Impetuosa, guerreira e de forte personalidade, é reverenciada no culto dos eguns. Em yorubá, chama-se Odò Oyà. Oyá, em tempos remotos, era patrona (ou matrona) de uma sociedade secreta feminina, que cultuava os ancestrais (pessoas já desencarnadas pertencentes à religião), que denominamos Egungun. Foi o orixá Ogun que conseguiu acabar com a primazia das mulheres nesse culto, que passou a ser exclusivamente masculino. Mas, apesar disto, Oyá ainda é reverenciada nessa sociedade.Oyá, segundo a mitologia, é um orixá muito forte, enfrentando a tudo e a todos por seus ideais. Não aceita a submissão ou qualquer tipo de prisão.
Faz parte de sua indumentária a espada curva (alfanje), o erukere, que usava para sua defesa, além de muitos braceletes e objetos de cobre.
Sua dança é muito expansiva, ocupando grande espaço e chamando muita atenção.Duas espadas e um par de chifres de búfalo representam a imagem de Oyà.
Suas contas são vermelhas ou tijolo, o coral por excelência, o monjoló (uma espécie de conta africana, oriunda de lava vulcânica).
Seus símbolos são: os chifres de búfalo, um alfanje, adaga, eruesin [eruexin] (confeccionado com pelos de rabo de cavalo, encravados em um cabo de cobre, utilizado para "espantar os eguns").Com Oxalá aprendeu sobre o uso do raciocínio e o dom da paciência. Por isso ela não desiste facilmente de seus objetivos, sabendo esperar o momento certo para conquistá-los. Oyá é puro movimento. Não pode ficar parada, para não extinguir sua energia. O vento nunca morre, ele está sempre percorrendo novos espaços.

Arquétipo

Arquetipicamente, Iansã é a mulher guerreira que, em vez de ficar no lar, vai à guerra. São assim os filhos de Iansã, que preferem as batalhas grandes e dramáticas ao cotidiano repetitivo.Costumam ver guerra em tudo, sendo portanto competitivos, agressivos e dados a ataques de cólera. Ao contrário, porém, da busca de certa estratégia militar, que faz parte da maneira de ser dos filhos de Ogum, que enfrentam a guerra do dia-a-dia, os filhos de Iansã costumam ser mais individualistas, achando que com a coragem e a disposição para a batalha, vencerão todos os problemas, sendo menos sistemáticos, portanto, que os filhos de Ogum.São quase que invariavelmente de Iansã, os personagens que transformam a vida num buscar desenfreado tanto de prazer como dos riscos. São fortemente influenciados pelo arquétipo da deusa aquelas figuras que repentinamente mudam todo o rumo da sua vida por um amor ou por um ideal. Faz parte dos filhos de Iansã a maior arte dos militantes políticos não cerebrais por excelência. Ao mesmo tempo, quando rompem com uma ideologia e abraçam outra, vão mergulhar de cabeça no novo território, repudiando a experiência anterior de forma dramática e exagerada, mal reconhecendo em si mesmos, as pessoas que lutavam por idéias tão diferentes. Talvez uma súbita conversão religiosa, fazendo com que a pessoa mude completamente de código de valores morais e até de eixo base de sua vida, pode acontecer com os filhos de Iansã num dado momento de sua vida.Da mesma forma que o filho de Iansã revirou sua vida uma vez de pernas para o ar, poderá novamente chegar à conclusão de que estava enganado e, algum tempo depois, fazer mais uma alteração - tão ou mais radical ainda que a anterior.O temperamento dos que têm Oyá como Orixá de cabeça, costuma ser instável, exagerado, dramático em questões que, para outras pessoas não mereceriam tanta atenção e, principalmente, tão grande dispêndio de energia.São do tipo Iansã, aquelas pessoas que podem ter um desastroso ataque de cólera no meio de uma festa, num acontecimento social, na casa de um amigo - e, o que é mais desconcertante, momentos após extravasar uma irreprimível felicidade, fazer questão de mostrar, à todos, aspectos particulares de sua vida.Como esse arquétipo que gera muitos fatos, é comum que pessoas de Iansã surjam freqüentemente nos noticiários. Ao mesmo tempo, é um caráter cheio de variações, de atitudes súbitas e imprevisíveis que costumam fascinar (senão aterrorizar) os que os cercam e os grandes interessados no comportamento humano.Os Filhos de Iansã são atirados, extrovertidos e chocantemente diretos. Às vezes tentam ser maquiavélicos ou sutis, mas só detidamente. A longo prazo, um filho de Iansã sempre acaba mostrando cabalmente quais seus objetivos e pretensões. Eles têm uma tendência a desenvolver vida sexual muito irregular, pontilhada por súbitas paixões, que começam de repente e podem terminar mais inesperadamente ainda. São muito ciumentos, possessivo, muitas vezes se mostrando incapazes de perdoar qualquer traição - que não a que ele mesmo faz contra o ser amado. Ao mesmo tempo, costumam ser amigos fiéis para os poucos escolhidos ara seu círculo mais íntimo.Um problema, porém, pode atrapalhar tudo: a inconstância com que vê sua vida amorosa; outros detalhes podem também contaminar os aspectos profissionais.Todas essas características criam uma grande dificuldade de relacionamentos duradouros com os filhos de Iansã. Se por um lado são alegres e expansivos, por outro, podem ser muito violentos quando contrariados; se têm a tendência para a franqueza e para o estilo direto, também não podem ser considerados confiáveis, pois fatos menores provocam reações enormes e, quando possessos, não há ética que segure os filhos de Iansã, dispostos a destruir tudo com seu vento forte e arrasador.

Resumo
Sincretismo: Santa Bárbara
Suas cores: vermelho e coralSaudação : Eparrei!Seu dia : Quarta-feiraComida predileta: acarajé, milho temperado com camarão e azeite de dendê.Frutas e verduras: manga rosa, uva vermelha, maçã, cenoura, quiabo.Plantas: espada de Iansã (borda amarela) e bambu.Elemento: fogo e arFesta: 4 de dezembro, dia de Santa Bárbara, com quem está identificada.Pedras: rubi, coral, granada.

Xamanismo

Muitos chamar-lhe-iam, apenas: «a crença nas profundas e poderosas capacidades espirituais de um homem/uma mulher». No xamanismo, é professada a crença em que o homem, usando de certos meios rituais, pode induzir-se a estados alterados de consciência que lhe permitem aceder ao mundo dos espíritos. Ao faze-lo, o homem pode não só sintonizar-se em plena harmonia com o mundo espiritual, como com o mundo terreno. Ao faze-lo, o homem pode também produzir efeitos benéficos, tanto no mundo terreno como no mundo espiritual. No Xamanismo, não existe a clássica distinção entre mundo físico e mundo espiritual, como se se tratassem de duas realidades distintas e separadas. No Xamanismo ambos os mundos, ( físico e espiritual), são realidades paralelas que se entrecruzam permanentemente, são fios distintos contudo entrelaçados na mesma rede, formando o grande tecido cósmico. O Xaman, é tanto aquela mulher como aquele homem, que fazem a «ponte» entre estes dois mundo entrelaçados entre si. O Xaman, consegue descobrir a porta que ninguém consegue ver e que conduz ao mundo espiritual, entrando por ela e regressando. Muitas das religiões nativas do continente americano, bem como africano, ( e dos respectivos sistemas de crenças Afro-Brasileiros, dos Índios Americanos, etc), tem origem nos princípios Xamanistas. O Xamanismo na magia europeia, assumiu forma na magia Druidica.

Sistemas de Magia 2

Magia Negra

Sistema de crenças magicas, que professa a existência de entidades espirituais terrenais, por oposição a entidades espirituais celestiais, e que no decorrer desse princípio teológico, advogam que o tratamento eficaz de assuntos relacionados com as nossas vidas terrenas, apenas pode encontrar resposta nas entidades espirituais terrenais. Algumas doutrinas de magia negra, defendem que os espíritos celestiais são espíritos iluminados e evoluídos, por isso ascendidos a esferas existenciais superiores, e em consequência excluídos de uma influência directa com este mundo. Esses seres de luz são fundamentais na nossa evolução espiritual, mas são espíritos «inúteis» quando se trata de abordar assuntos terrenos. Tratando-se de espíritos distantes e que não oferecem respostas aos assuntos práticos deste mundo terrenal, em magia negra procura comunicar com espíritos terrenais. Enquanto que a magia wicca procura um grande parte um contacto com espíritos elementais, a magia negra procura grandemente um contacto com espíritos terrenais. Espíritos terrenais são espíritos desencarnados, e que vagueiam pelo nosso mundo. Desde espíritos de pessoas falecidas, a espíritos de antepassados, a espíritos ancestrais, a espíritos de anjos caídos e exilados neste mundo, a magia negra faz por alcançar todas essas forças e influências de forma vantajosa. Nessa perspectiva, a chamada magia negra dos nossos dias, é na verdade a ancestral «necromancia» praticada á milhares de anos atrás. Normalmente, o conceito de magia negra engloba as praticas de:*Magia demoníaca,*Satanismo*Luciferianismo*NecromanciaUm dos sistemas religiosos e mágicos que procura o contacto com espíritos ancestrais, podendo usar esse processo espiritual para fins de magia branca ou magia negra, é o Vodu, e as religiões africanas em geral. Contudo, não é licito catalogar tais praticas religiosas como típicas de magia negra, muito pelo contrário.

Magia Vermelha

Muitos defendem que a magia vermelha é um ramo independente da magia, ao passo que outros a situam no plano da magia negra. Por outro lado, alguns defendem tratar-se de uma forma de magia relacionada com o sangue, ao passo que outros afirmam tratar-se antes de uma pratica magica relacionada com assuntos de natureza sexual, erótica e amorosa. Nas religiões Afro-Brasileiras, algums estudiosos apontam que a magia vermelha é toda aquela que se encontra dirigida a entidades femininas e luxuriosas, com finalidades essencialmente afectivas ou sexuais. Nos exemplos mais conhecidos desta tese, podemos encontrar Maria Padilha. Outros exemplos desta relação com entidades espirituais relacionadas com a carnalidade, podemos encontrar com particular destaque na religião Vodu. Na religião crista, a magia vermelha é tida como um apelo a entidades demoníacas ligadas á luxúria e ao sangue e por isso, uma mera vertente da magia negra.

Magia Natural

Sistema mágico que procura encontrar nas propriedades espirituais secretas de elementos naturais, a resposta para assuntos da nossa vida. A magia natural faz uso por isso de terapias magicas que passam pela administração de banhos, o uso de incensos, óleos, essências, pedras, cristais, etc. Na sua grande maioria, todos os procedimentos ritualistas das demais praticas magicas, acabam por incorporar alguns destes elementos e princípios nos seus processos místicos. A magia celta, a magia egípcia, a magia africana , a religião Vodu e a magia wicca, são alguns dos sistemas mágicos que incorporam fortemente esta componente de magia natural.

Magia Sexual

A magia que por oposição á magia ascética, defende que o corpo é uma parte fundamental do processo magico e do caminho de evolução espiritual. O corpo como instrumento de produção de energias espirituais, é o postulado fundamental da magia sexual. A magia sexual não pode conceber a distinção compartimentada entre corpo e espírito, uma vez que professa que um corpo necessita de um espírito, tal como um espírito necessita de um corpo, da mesma forma que não haveria luz sem trevas, nem morte sem vida, nem positivo sem negativo. Este princípio dialéctico é fundamental á filosofia da magia sexual. Um corpo habita um espírito, um espírito vive num corpo. Por assim ser, o corpo beneficia do espírito e o espírito usufrui do corpo, e ambos constituem uma essência. Por assim ser, tendencialmente a magia sexual tende a advogar o processo de reencarnação, ou seja, a crença em que o espírito procura o corpo, assim como um corpo não vive sem espírito, e todo este processo corresponde a um grande ciclo de migração de almas. Na antiguidade a magia sexual foi praticada no Egipto, Babilónia, Grécia, etc…pelos sacerdotes dos templos dedicados a divindades femininas relacionadas com a fertilidade, guerra e prosperidade. Nos tempos modernos, a magia sexual foi amplamente divulgada por magos como Aleister Crowley. A magia sexual, através dos seus mais distintos sistemas, tem ao longo dos tempos procurado produzir pelos seus rituais, influencias espirituais poderosas sobre o nosso mundo.

Sistemas de Magia 1

Magia Ascética

Magia de natureza ascética, enquadra todos os sistemas de pensamento místico e religioso que defendem a verdadeira pratica esotérica como tendo fundamento única e exclusivamente a traves de processos espirituais. Estes sistemas advogam que o corpo é um mero invólucro sem qualquer valor, e que o corpo deve ser totalmente excluído do processo de evolução espiritual. Apenas pela abstinência, oração, meditação e privação física, é que um espírito pode pretender, seja produzir um efeito milagroso e magico neste mundo, seja ascender espiritualmente. O isolamento, a privação, o processo mental interior, são para estes magos e sacerdotes, a única forma de verdadeira produção espiritual. A magia ascética costuma encontrar escolas de pensamento com certo grau de equivalência teológica, na magia branca, assim como na magia relacionada com os anjos e entidades celestiais angélicas.

Magia Branca

Sistema de crenças religiosas e magicas, que professa a existência de entidades espirituais boas, ( brancas), por oposição a entidades espirituais más, ( negras), e que no decorrer desse principio teológico, advogam que apenas se devem contactar com as forças espirituais «brancas» para alcançar os fins desejados. Este sistema magico é profundamente influenciado pelas crenças das religiões Abraamicas, sendo que por outro lado, em muitos sistemas religiosos politeístas, as divindades não eram tidas como «brancas» nem «negras», não tão somente entidades espirituais. Nos sistemas de magia branca, podemos encontrar quatro grandes escolas:* magia Encohiana, fundada na mítica figura bíblica e apócrifa de Encoh;* magia de Abramelim, dirigida ao contacto com os anjos;* magia Cabalista, a vertente mística do judaísmo;* magia gnóstica, a vertente mística do cristianismo

Magia do Caos

Muitos afirmam que a Magia do Caos é um ramo descendente das tradições místicas fundadas por Aleister Crowley. a Magia do Caos nasce dos trabalhos e textos originais de Austin Osman Spare , um antigo seguidor de Crowley. A Magia do Caos cruza-se fortemente com a magia Xamanica e a Magia Sexual. Alias, a magia do caos é caracterizada pelo seu princípio ecléctico, ou seja, pelo paradigma a que alguns chamam…da «pirataria». A magia do caos credita técnicas, conceitos e princípios a quaisquer fontes de conhecimento místico que sejam susceptíveis de produzir fortes resultados.

Magia Wicca

A magia Wicca descende fundamentalmente das ancestrais crenças religiosas da Europa. A crença na Grande Deusa, era professada em toda a latitude e longitude do espaço europeu pré-cristianizado, desde o norte da Europa á península ibérica. Os celtas foram talvez os mais reconhecidos praticantes da magia que mais tarde veio a ser conhecida por «wicca», mas na verdade tratava-se de uma crença amplamente divulgada. Com o evento do Cristianismo, as crenças religiosas e magicas pagas foram altamente reprimidas, e terá sido neste momento em que as praticas espirituais europeias foram forçadas a ser praticadas em rigoroso secretismo, ( professar estas religiões e sistemas mágicos era punido com tortura e morte na fogueira), que nasceu um quadro de diferentes movimentos religiosos distintos. A velha religião europeia evoluiu assim para uma série de sistemas mágicos diferentes:*alguns, mantendo a pureza das tradições religiosas, acabaram fundando o sistema que séculos mais tarde seria conhecido por Wicca;*outros, incorporando nas velhas crenças, conceitos do cristianismo, ( como o de anjos, de demónios, de Diabo, etc), evoluíram diferentemente e acabaram séculos mais tarde por formar o sistema religioso denominado simplesmente por «bruxaria»A magia Wicca, possui uma forte componente de contacto com espíritos elementais, ou seja, tanto espíritos que incorporam nas forças da natureza, como entidades que são emanações das próprias forças da natureza.Igualmente na perspectiva das tradições esotéricas mais ancestrais que procuram a relação e o contacto com espíritos elementais, encontramos também a magia Celta.Tanto a Magia Wicca com a Magia Celta, são sistemas mágicos sustentados numa crença religiosa politeísta, na qual se professa a fé em Deuses e Deusas, bem como visões mitológicas próprias. A Magia Celta, assumirá contudo contornos de druidismo, o que virá a enquadrar na classe dos sistemas mágicos xamanistas.

Carta de uma bruxa

Esta carta é de autoria desconhecida e circula há muitos anos pela internet. Você pode conferí-la aqui.

Eu sou uma bruxa. Não trabalho para o demônio, não estou interessada no Satã. Satã foi inventado pelos cristãos. Satanismo é uma forma de cristianismo. Eu não sou um cristão.
Eu não vou a igreja aos domingos. Eu não temo ir para o inferno porque eu acredito no inferno tanto quanto acredito no Satã.
Eu acredito em reencarnação; que voltarei para este mundo ou outro, e viverei outra vida.
Eu não sou má. Dizer as pessoas que eu sou uma “boa bruxa” ou perguntar me se sou uma boa bruxa implica que há más bruxas. Há pessoas más no mundo , e há pessoas que escolhem usar com as forças da natureza no propósito para fazer mal aos outros; essas pessoas não são bruxas. A lei principal da bruxa é “Faça o que quiseres sem a ninguém prejudicar”.
Por favor não me pergunte sobre sacrifício de gatos ou profanação igrejas. Eu amo meus gatos. E eu não vou a igrejas e sinagogas a menos um amigo de outra religião me convide para uma ocasião especial. E se tenho que entrar numa igreja, eu não vou sofrer um “ataque divino”. E se um cristão, ou um Judeu, ou um budista vem a um ritual pagão, nossos deuses não atacarão até morrer. Não é isso algo a se pensar?
Vestir um pentáculo não é diferente que vestir uma cruz, crucifixo ou uma estrela de Davi. Se você quer que eu retire o símbolo da minha religião (e Wicca é uma religião, protegida pela mesma Primeira Emenda dos Direitos como outras religiões.) por que é ofensivo, você precisa fazer com que cada um de cada religião o faça também. Os cinco pontos da estrela simbolizam os cinco elementos: Terra, Ar, Fogo e Água, e o quinto ponto é o Espírito. Circundado pelo Mundo. Como que pode ofender, não dá para imaginar. Uma imagem de um torturado, um homem agonizando é mais ofensiva, e mesmo assim, milhares de pessoas usam crucifixos todo dia.
Também, não me pergunte se eu estou num coven com aquele jeito horripilante, meio aquele tom de voz “fascinada”. Se eu quero falar sobre meu coven, eu irei educá-la. Se sou um praticante solitário, eu não tenho coven para discutir.
Em qualquer caso, em nossos rituais temos velas, comida, bebida, poesias, dança…sim, há uma faca, mas ela só corta o ar, e não carne de alguém.

Eu não bebo sangue. Não sou a mesma coisa que vampiro. Eu visto preto porque isso mantém a negatividade fora e porque fica melhor em mim que laranja e bolinhas roxo/púrpura.
Se você quer me perguntar algo relacionado a minha religião, pergunte-me quando a próxima lua cheia vai chegar. Ou melhor, quando a próxima lua azul vai chegar. Ou pergunte o que a lua azul. E Pergunte-me sobre ervas. Cristais. Curas. As vezes me pedem para fazer uma poção do amor. Mas eu não lanço feitiços em outras pessoas e não lançarei um feitiço em você para ficar linda, magra, mais atraente . E eu não vou lançar um feitiço no seu “desejado” para fazer ele te amar . Acredite-me, você não quer isso. Isso é forma de manipulação , mandar em alguém , infringe na sua liberdade. Não é bom para ninguém.
E também não vou lançar um feitiço para alguém parar de fazer algo contigo. Magia funciona como uma co-criação. Uma bruxa funciona com energia universal, com os deuses, “inclinando” a máquina de probabilidade para algo.
Precisa de dinheiro? Não tente enfeitiçar seu chefe a dar um aumento. Simplesmente peça ao Universo que aumente os “fluidos” de abundância e prosperidade em sua direção . Isso não afeta ninguém.

Última coisa; dar-me um livro sobre a inquisição é como dar um livro sobre o Holocausto a um judeu. Não é engraçado, é rude.
Por favor não tente me deixar envergonhada com o que faço ou o que sou. Por favor não tente me converter ou me “salvar”. Não atire água benta em mim.
Não me deixe “santinhos” sobre minha mesa ou pára-brisa. Eu não necessito ser salva.
Nós somos orgulhosas pelo fato de não precisarmos recrutar pessoas para serem bruxas. Nós simplesmente somos, e todos a nossa volta nos verão como pensamos, como agimos, na nossa paz interior, e só quando uma pessoa diz “como faço para me tornar um bruxa?” nós fazemos ela adentrar conosco.
Eu nunca irei deixar uma propaganda da religião com alguém. Eu não tenho uma propaganda, a não ser que considere esta carta como uma. E eu não estou interessada em convertê-lo. Eu só peço a você que me compreenda. E se não quiser me compreender, apenas me deixe sozinha.
Abençoados sejam,Uma bruxa

A mulher e a Lua

A palavra “menstruação” vem do latim mens e significa “lua” e “mês”. A primeira forma de medir o tempo foi pelo ciclo menstrual das mulheres. A sincronia entre o ciclo lunar e o menstrual refletia o vínculo entre as mulheres, a Lua e as deusas da fertilidade. O poder da mulher vem de seu sangue, e por isso ela não deve desprezá-lo, mas considerá-lo sagrado. O sangue menstrual liga a mulher ao poder da Criação.
Com o advento das sociedades patriarcais, o sangue menstrual passou a ser visto como sujo e maligno, o que não deixa de ser irônico, visto que o sangue menstrual é o maior indicativo da fertilidade de uma mulher.
A escritora Mirella Faür diz: “Enquanto que nas sociedades matrifocais as sacerdotisas ofereciam seu sangue menstrual à Deusa e faziam suas profecias durante os estados de extrema sensibilidade psíquica da fase menstrual, a Inquisição atribuía a esse poder oracular a prova da ligação da mulher com o Diabo, punindo e perseguindo as mulheres ‘videntes’. E assim originaram-se os tabus, as proibições, as crendices e as superstições referentes ao sangue menstrual”.
E continua: “Infelizmente, milênios de supremacia e domínio patriarcal despojaram as mulheres de seu poder inato e negaram-lhe até mesmo seu valor como criadoras e nutridoras da própria vida. reduzidas a meras reprodutoras, fornecedoras de prazer ou de mão-de-obra barata, as mulheres foram consideradas incompetentes, incapazes, desprovidas de qualquer valor e até mesmo de uma alma!”.
“Em vez dos antigos rituais de renovação e purificação (…), a mulher moderna deveria disfarçar, esforçando-se para continuar com suas atribuições cotidianas, perdendo o contato e sintonia com seu corpo e com a energia da Lua. O resultado é a tensão pré-menstrual, as cólicas, o ciclo desordenado, o desconhecimento dos ritos de passagem e dos mistérios da mulher”.
É complicado para as mulheres que moram em grande cidades se adaptar a esse ritmo. Nos afastamos tanto da Natureza que acabamos até mesmo ficando confusas com relação ao nosso corpo. Não deveríamos temer o natural, mas o que nos é imposto artificialmente.
Preocupamo-nos demais com consumismos e modismos e nos esquecemos de nosso poder como mulheres. Devemos retomar os antigos conhecimentos, estudar os antigos mitos lunares e reconhecer o poder mágico de nosso ventre. Desta forma, podemos nos reconectar à essência primordial de nossas vidas naturais.

MAGIA DE LIMPEZA PESSOAL!

Quando estiver muito agitado(a), e sentindo que seu dia não está rendendo como esperava, faça este banho ao chegar em casa, após seu dia rotineiro.
Acenda um incenso de sua preferência no banheiro.
Em uma vasilha grande com água morna ou fria, coloque um punhado de sal marinho se for mulher ou um punhado de sal grosso se for homem, mexendo com as mãos um pouco para dissolver o sal.
Tome seu banho de higiene normal e após derrame essa água do pescoço para baixo solicitando a limpeza de seu campo energético das energias nocivas e energias negativas.
Depois, com roupa bem folgada ou roupão, sente-se em sua sala, com uma música calma e continue assim:
Faça dois chás de erva doce, um deles você toma (adoçado à gosto), enquanto o outro (sem adoçar) está em uma bacia com uma xícara a mais de água banhando seus pés.
Enquanto toma o chá, esfregue seus pés levemente e respire profundamente.
Esta terapia maravilhosa é um segredo de amigas bruxas! Agora não é mais segredo!!!
Dica; a cada vez que refizer este ritual, mude o aroma do chá, e pode ser de erva cidreira, hortelã, etc… e se quiser e tiver em mãos pode acrescentar flores como na foto.
O dia seguinte vai render muito melhor!

Dicas de uma Semana Feliz!

· Cumprimente as pessoas…· Isso chama se amizade!· Deseje a cada um o melhor…· Isso se chama sinceridade!· Programe o seu dia, a sua semana…· Isso se chama ação!· Acredite que tudo dará certo…· Isso se chama fé!· Faça tudo com alegria…· Isso se chama entusiasmo!· Dê o melhor de si…· Isso se chama perfeição!· Ajude a quem precisa…· Isso se chama doação!· Compreenda que nem todos são como você…· Isso se chama tolerância!· Receba as bênçãos com gratidão…· Isso se chama humildade!
Essa é uma fórmula infalível que vai ajudar a sua semana a ser mais feliz !!!

ORAÇÃO À RAINHA DAS FADAS

Ave, Rainha das Fadas!
Tu que colocas mais frescor nas manhãs, sedução nas tardes, mistérios nas noites e doçura nas madrugadas, derrama umpouco de tudo isso sobre mim para que eu possa encantar, seduzir, alegrar, apaixonar, ser e fazer feliz.
Ó, Fada Rainha! Ouve a prece minha.
Rainha da Alvorada, Musa dos Namorados, dos Poetas, dos Magos, dos Cantores, dos Escritores, enche minha alma de sonhos, de música, de poesia e cobre meu corpo de encantos, de carícias e de flores, porque assim poderei dar todas as delícias e receber todos os amores!
Senhora de todas as Primaveras, das mais lindas quimeras, de todas as Eras!

Dá-me todos os alimentos e todos os encantamentos de Afrodite, seus licores, seus perfumes, seus sabores, para que eu seja cada vez mais suave, mais ardente, mágica, atraente…
“Uma Lua Ensolarada, Enluarada,Uma Deusa Concreta, Completa!Para que eu seja uma… uma… umaPerfeita Fada e ame sempre e sempre seja amada.”
Ave! Ave! Ave Rainha das Flores, dos Amores, das Alvoradas…
Ave, Rainha das Fadas!
“Todos os sons, todas as luzes, todos os Dons para mim”.
Obrigada. Ave, Rainha das Fadas!

Druidismo

O druidismo é a tradição espiritual nativa das Ilhas Britânicas. Desenvolvendo-se por milênios desde os primeiros povos estabelecidos ali após a Era Glacial, era uma religião mágica pagã e hoje ela é, além disso, uma religião baseada na relação sagrada entre o indivíduo e os espíritos da Natureza, a paisagem e os ancestrais. Sua ética é baseada na honra – respeito profundo – pela vida em si, suas práticas são baseadas na busca de sabedoria por meio de uma relação inspirada de espírito para espírito, e na expressão da verdade através de uma vida vivida de forma plena e sagrada, com consciência criativa.
Para os celtas, o tempo se desenrolava não como uma linha, mas como uma espiral, numa longa e interminável sucessão de ciclos, os quais, quando compreendidos, podiam ser altamente inspiradores. A compreensão desses processos ocorre através da inspiração que brota do contato estabelecido de espírito para espírito - entre duas pessoas, entre uma pessoa e uma árvore, um rio, uma montanha, a Terra, uma deusa, um povo... A esse contato, a esse fluir de inspiração, dá-se o nome de Awen - palavra galesa que significa 'inspiração que flui entre espíritos'. Awen está associada a diversas deidades celtas, entre estas a grande deusa Brighid, patrona das artes, da mulher e da poesia.
A relação dos druidas com seus deuses era tão íntima que cada tribo se dizia descendente de uma deidade. Brighid, por exemplo, era a deusa ancestral dos Brigantes, uma importante tribo celta, que emprestou seu nome à moderna cidade portuguesa de Bragança (antes chamada de Brigantia). Como se vê, os deuses celtas não são entidades distantes: são os próprios ancestrais, fontes de inspiração e compreensão do mundo em que se vive. Afinal, tudo o que somos hoje devemos, queiramos ou não, aos nossos ancestrais. E como os deuses celtas representam as forças da natureza, então somos todos descendentes dos rios, lagos, mares, florestas... se essa mentalidade fosse compartilhada por mais pessoas, certamente hoje o mundo não estaria tão devastado, tão poluído, tão maltratado... certamente viveríamos em harmonia com nosso meio ambiente, pois seríamos incapazes de sujar as águas de um rio - o corpo de um deus.
Awen é a energia da inspiração divina, o fluxo do espírito, a essência da vida em movimento. Ela é o fino poder da relação sagrada, o poder que transborda através do corpo e da alma quando espíritos se tocam, quando a vida é reconhecida, quando a experiência de um momento é compartilhada, quando a energia divina é trocada. Awen é o foco da profunda busca interna, é aquilo que todos procuramos enquanto tropeçamos pela vida, aquilo que nos traz sabedoria, clareza, liberdade, êxtase, alegria de estar vivo, simplesmente estar, uma presença tranqüila. É fogo na mente, frenesi poético, desejo de respirar, propósito completo em perfeita serenidade.

Escrito por Gallugh

A Religião Céltica

Nosso conhecimento sobre as crenças dos celtas e seus ritos religiosos têm, como fontes confiáveis, menos as histórias latinas e gregas (Posidônio, César, Plínio, Lucano, Tacíto, Estrabão) que as obras de arte célticas originais.
Como todas as religiões indo-européias, a religião celta era, portanto, politeísta. Mas seu panteão não parecia em nada com o clássico. Os deuses celtas não formavam uma sociedade bem ordenada, bem policiada, com uma hierarquia e uma divisão do trabalho. Eles tinham características diferentes, mas não atribuições diferentes: cada um deles era mais ou menos polivalentes. Mesmo se tinham temperamentos bastantes fortes, e viviam aventuras extravagantes, nem por isso se fechavam e se restringiam a uma função definitiva.
As concepções dos antigos celtas eram muito mais próximas das atuais concepções orientais que das do paganismo helênico.
Os deuses celtas apresentavam outras diferenças fundamentais com relação aos de Roma e da Grécia. Em primeiro lugar, não tinham qualquer aspecto físico. Era impensável apresentá-los sob uma aparência humana. Todos sabiam que tratavam de puros espíritos.
Lembrei do riso do chefe gaulês Breno, por ocasião da tomada do templo de Delfos, quando ele se deu conta de que os deuses do Olimpo estavam ali representados por estátuas antropomórficas. O prestígio que a cultura grega tinha até então para ele não sobreviveu a tal constatação. Foi somente sob a ocupação romana que, para agradar ao ocupante, os gauleses (celtas franceses) que haviam se tornado "galo-romano", começaram a esculpir estátuas nos quais davam a suas divindades aspecto humano.
Os deuses celtas não viviam em comunidade, num habitat coletivo do tipo do Olimpo: eles dividiam entre si as grutas, os túmulos, as fontes, os dómens, o interior das montanhas. O conjunto dessas moradas constitui o outro mundo, universo paralelo maravilhoso de felicidade e paz, que os irlandeses chamavam de Sid (expressão que significa paz). Aliás, os habitantes não eram unicamente deuses e deusas. Todos os seres sobrenaturais faziam parte dele: fadas e elfos, gênios, duendes e os mortos. Eis um ponto que distancia os celtas das crenças greco-latinas. Para os antigos celtas, os falecidos iriam encontrar, num mundo melhor, as pessoas divinas, equivalentes aos ancestrais.
Quanto às ligações de parentesco, não deve-se considerá-las de um ponto de vista realista ou racional. Tal deus que, em determinado relato, era filho de tal outro, podia ser seu pai ou seu irmão, em outro. No Sid, era perfeitamente possível ser mais velho que seu avô. Aliás, não era sequer proibido que se gerasse a própria mãe.
Da Religião de povos que os precederam nas terras do Ocidente, os celtas haviam conservado o culto à Deusa Mãe, a qual deram o nome de Dana. Ela é também a tripla Brigith, a deusa una em três pessoas. A Grande Deusa era a mãe de todos os deuses, mas também a distribuidora de toda a vida. Seu emblema era a Lua, ou melhor, a Lua era uma das Teofanias que a manifestavam.

Escrito por Gallugh